Die zentrale Praxis des Zen-Buddhismus ist die Meditation. Das zentrale Anliegen dabei ist das Erleben des gegenwärtigen Augenblicks und des gegenwärtigen Bewusstseins („Erwachen“). Der Zen-Buddhismus warnt aber wie andere buddhistische Strömungen davor, seine Lehre für das Erwachen selbst zu halten. Von seinen Anhängern fordert er allgemein keinen Glauben. Üblicherweise lehrt er auch keinen Gegenstandsbereich, der jenseits möglicher Erfahrung bzw. vorfindlicher Wirklichkeit liegt (Transzendenz), wie zum Beispiel Gottheiten.
Der Zen-Buddhismus entstand ab etwa dem 5. Jahrhundert in China als Chan-Buddhismus. In seiner Anfangszeit wurde er wesentlich vom Daoismus beeinflusst. Über Mönche verbreitete er sich unter den Nachbarvölkern Chinas. Es entstanden unter anderem eine koreanische (Seon, kor.선) und eine vietnamesische Tradition (thiền, viet.禪). Ab dem 12. Jahrhundert gelangte Chan nach Japan und erhielt dort als zen (jap.禅) eine neue Ausprägung (siehe auch Zen-Buddhismus in Japan). Diese gelangte ab dem 20. Jahrhundert in wiederum neuer Interpretation in den Westen. Die in Europa und den USA verwendete Terminologie zum Zen stammt daher zum großen Teil aus dem Japanischen. Aber auch koreanische, vietnamesische und chinesische Schulen sind heute im westlichen Kulturraum vertreten.
Das Wort Zen leitet sich von der japanischen Aussprache (Kanaぜんzen, obsolet sen) des mittelchinesischen Wortes 禪 (mittelchin. [dʑjen]; heutePinyin chán) ab. Chan wiederum ist vom Sanskrit-Wort dhyāna (Sanskritध्यान) abgeleitet und wurde zunächst als Chan’na (chin.禪那chánnà) ins Chinesische übertragen. Dhyana kann ungefähr mit „Versenkung“ oder „meditativer Zustand“ übersetzt werden, Dhyana ist im Hinduismus und Buddhismus daher ein Begriff für den Zustand meditativer Versenkung.
Der eigentliche chinesische Begriff für die „Zen-Schule“ ist 禪宗 (Pinyin chánzōng, dt. „Chan-Schule“), während Chan sich nur auf die Praxis der Meditation selbst (chin. 習禪xíchán, deutsch ‚meditieren, Meditation praktizieren, meditative Versenkung üben‘) oder das Studium der Meditation (chin. 禪學chánxué, deutsch ‚Chan-Lehre‘) bezieht, obwohl es oft als eine abgekürzte Form von Chanzong verwendet wird.
Selbstverständnis und dessen geschichtlicher HintergrundBearbeiten
„1. Eine besondere Überlieferung außerhalb der Schriften, 2. unabhängig von Wort und Schriftzeichen: 3. unmittelbar des Menschen Herz zeigen, – 4. die (eigene) Natur schauen und Buddha werden.“
– Bodhidharma zugeschrieben
Seit der Song-Zeit (960 bis 1279) lässt sich der Zen-Buddhismus durch diese vier Zeilen prägnant charakterisieren. Die vier Verse wurden gemeinsam als Strophe erstmals 1108 in dem Werk Zǔtíng Shìyuàn (祖庭事苑) von Mù'ān Shànqīng (睦庵善卿) Bodhidharma zugeschrieben.
Einzeln oder in verschiedenen Kombinationen tauchten die Zeilen bereits früher im chinesischen Mahayana-Buddhismus auf. Die Zuschreibung an die legendenumwobene Gründerfigur sieht man heute als Festlegung des Selbstverständnisses nach einer Phase des Richtungsstreites.
Der vierte Vers liest sich auf Japanisch als kenshō jōbutsu (見性成佛). Die programmatische Aussage gilt als charakteristisch für Chan/Zen, erscheint erstmals aber bereits früher (um 500) in einem Kommentar (大般涅槃經集解Dai hatsunehan gyō shūkai) zum Nirvana-Sutra.
Der japanische Zen-Meister Kodo Sawaki (1880–1965) erläutert die Bedeutung der Lehre wie folgt:
„Du redest über das Leben Buddhas und die heroischen Taten der Zenmönche der alten Zeit. Du erzählst, was du von den Sutren gelesen hast. Aber wen interessiert das schon? Die Buddhalehre liegt nicht in der Ferne. Sie ist kein getrockneter Kabeljau, unsere Buddhas leben nicht im Jenseits. Du glaubst, dass Dogen Zenji ein großartiger Zenmeister war? Aber was ist mit dir selbst? Das Problem, um das es gehen muss, bist du selbst. Es ist DEIN Problem, und um dieses Problem muss sich dein Leben drehen.“
Zentral in der Lehrentwicklung des Zen-Buddhismus war die Vorstellung der Buddha-Natur: die Idee, dass der erwachte Geist eines Buddhas bereits in jedem fühlenden Wesen vorhanden ist.
Im Zen wird oft gesagt, dass Zen „nichts“ biete: keine Lehre, kein Geheimnis, keine Antworten. In einem Kōan (公案) spricht der Zen-MeisterIkkyū Sōjun (一休宗純) zu einem Verzweifelten:
„Ich würde gerne irgendetwas anbieten, um Dir zu helfen, aber im Zen haben wir überhaupt nichts.“
– Ikkyū Sōjun, 1394–1481
Um Befreiung von Leiden zu erlangen, muss man sich gerade von all seinen Wünschen und dem Durst nach Dasein lösen – nicht nur vom Drang nach materiellem Besitz und sozialem Status, sondern auch vom Drang nach Erkenntnissen und (paradoxerweise) dem Drang nach „Erleuchtung“. Grundlage einer solchen Befreiung ist, dass die Trennung von Innenwelt und Außenwelt als Illusion entlarvt wird. Die Anhaftung an die Illusion eines vom Rest der Welt getrennten Ich ist die wesentliche Ursache für Leiden (Dukkha). Man sollte daher aufhören, sich mit diesem Ich zu identifizieren – und auch sonst an nichts „festhalten“: keinen Dingen, keinen Überzeugungen, keinen Gedanken.
Die zen-buddhistische Erleuchtung wird somit nicht als ein Aufbruch in etwas Jenseitiges gedeutet. Stattdessen bedeutet sie ein Erwachen zur längst vorhandenen Welt, so, dass man es vermag, zu essen, wenn man hungrig ist, zu schlafen, wenn man müde ist etc. Zen entzieht sich daher der Sphäre des begrifflichen Denkens, denn sprachliche Abstraktion und begriffliche Kategorien befinden sich im Gegensatz zu einer unverstellten Erfahrung der Realität. Das scheinbar Mysteriöse des Zen rührt allein aus den Widersprüchen (Paradoxa), die der Versuch des begrifflichen Sprechens über eine nichtbegriffliche Wirklichkeit hervorbringt.
Die Zen-Lehre wird von Zen-Lehrern gerne mit „dem Finger, der auf den Mond zeigt“, verglichen. Der Mond repräsentiert dabei das Erwachen („eine Erkenntnis der ungehinderten Durchdringung des Dharmadhatu“, der Theorie der universellen Ursache). Damit warnt sie davor, ihre Lehre für dieses Erwachen selbst zu halten. Die deutscheevangelischeTheologin und Zenmeisterin Doris Zölls (* 1954) beschreibt das im Zen und in Japan oft verwendete poetische Bild des Mondes wie folgt:
„Der Mond steht für das wahre Wesen allen Seins. Und wie in jedem Fluss und Bach, in jeder Pfütze sich immer nur der eine Mond spiegelt, so drückt sich in allen Formen das wahre Wesen aus. Und doch ist es nicht möglich, dieses wahre Wesen zu fassen. Ich kann den Mond im Wasser nicht fassen. Ich seh sein silbriges Licht, ich seh es flackern, und wenn ich hinlange, ist es nicht da. Es ist da und gleichzeitig nicht da. Und dieses wahre Wesen zu erfahren ist eigentlich die Übung, die wir im Zazen praktizieren. Der Mond ist eine poetische Form, dies auszudrücken.“
Zum Teil wird der Zen-Buddhismus als eine „Religion der Immanenz“ bezeichnet, die ganz ohne ein transzendentes „göttliches Gegenüber“ auskomme. Die radikale Zuwendung zum „alltäglichen Geist“ in der Meditation führe dazu, dass „sowohl das ›Ich‹ als auch die Idee ›Gottes‹ gänzlich zerbrechen“. Aus religionswissenschaftlicher Sicht wird andererseits aber auch darauf hingewiesen, dass die Zuschreibungen des Ikonoklasmus (Bildersturm) und Antiritualismus die Folge einer modernen Sicht auf den Zen-Buddhismus seien. Insofern gebe es auch im vermeintlich ikonoklastischen Zen eine Verehrung von Bildnissen, Statuen und Reliquien, in denen die Präsenz des Göttlichen durch Rituale erweckt werde.
Eine pauschale Aussage, inwieweit es sich beim Zen-Buddhismus um eine Religion handelt, lässt sich insgesamt kaum treffen, da eine solche Einordnung einerseits vom zugrundegelegten Religionsverständnis abhängt und andererseits davon, wie „religiös“ das Zen jeweils individuell praktiziert wird (siehe auch Buddhistische Philosophie #Philosophie oder Religion).
PraxisBearbeiten
Der Lotus-Sitz, der nicht nur im Yoga, sondern auch im Zen praktiziert wird, um während des Zazen in meditativer Sammlung zu verweilen
Zen beinhaltet auch religiöse Aspekte und historisch gewachsene Lehren, etwa in der Sōtō- oder der Rinzai-Schule (siehe unten); zur subjektiven Erfahrung des Zen werden diese aber in der Regel für nicht unbedingt erforderlich gehalten, sondern es gilt das Primat der Praxis.
Die Praxis-Grundübung ist das Zazen (von jap.: Za- [sitzen]; Zen- [Versenkung]), dem Sitzen in der Versenkung auf einem Kissen. In der äußeren Haltung sind dabei die Beine ineinander geschlagen wie beim Lotussitz im Yoga. Der Rücken ist gerade, aber vollkommen entspannt, und die Hände sind entspannt ineinander gelegt, wobei sich die Daumenspitzen leicht berühren. Die Augen bleiben halb geöffnet, der Blick bleibt entspannt ohne Umherschweifen zum Boden gesenkt. Für Anfänger werden auch einfachere Sitzweisen empfohlen, etwa der halbe Lotussitz (Hanka-Fuza), der sogenannte Burmesische Sitz oder der Fersensitz (Seiza).
Dazu kommt im Rinzai-Zen vor allem das Koan, eine Denkaufgabe, die durch Denken nicht zu lösen ist.
Ein anderer, ebenso wichtiger Teil der Zen-Praxis besteht aus der Konzentration auf den Alltag. Dies bedeutet einfach nur, dass man sich auf die Aktivität, die man gerade in diesem Augenblick ausübt, vollkommen konzentriert, ohne dabei irgendwelchen Gedanken nachzugehen. Beide Übungen ergänzen einander und sind dazu gedacht, den Geist zu beruhigen bzw. die „Gedankenflut“, welche einen durchgehend überkommt, einzudämmen.
„Wenn unser Geist die Ruhe findet, verschwindet er von selbst.“
Sitzmeditation (Zazen), wie sie in der Rinzai-Schule praktiziert wird
Zen ist der weglose Weg, das torlose Tor. Die dem Zen zugrundeliegende große Weisheit (Prajna) braucht gemäß der Lehre nicht gesucht zu werden, sie ist immer schon da. Vermöchten die Suchenden einfach nur ihre permanenten Anstrengungen aufzugeben, die Illusion der Existenz eines „Ich“ aufrechtzuerhalten, würde sich Prajna unmittelbar einstellen.
Realistisch gesehen ist das Beschreiten des Zen-Weges jedoch eines der schwierigeren Dinge, die in einem menschlichen Leben unternommen werden können. Den Schülern wird die Bereitschaft zur Aufgabe ihres selbstbezogenen Denkens und letztlich des Selbst abverlangt. So dauert der Übungsweg gewöhnlich mehrere Jahre, bevor die ersten Schwierigkeiten überwunden sind. Dabei behilflich sind die Rōshi genannten Lehrmeister. Der Weg ist allerdings stets zugleich auch das Ziel; im Üben ist die Erfüllung stets gegenwärtig.
Primäre Aufgabe des Schülers ist die fortgesetzte, vollständige und bewusste Wahrnehmung des gegenwärtigen Moments, eine vollständige Achtsamkeit ohne eigene urteilende Beteiligung (Samadhi). Diesen Zustand soll er nicht nur während der Meditation, sondern möglichst in jedem Augenblick seines Lebens beibehalten.
Sitzmeditation (Zazen), wie sie in der Soto-Schule praktiziert wird
„Zen ist nicht etwas Aufregendes, sondern Konzentration auf deine alltäglichen Verrichtungen.“
Auf diese Weise kann sich die Erkenntnis der absoluten Realität einstellen (Satori, Kenshō). Die Frage nach dem Sinn des Lebens wird aufgehoben; die Kontingenz der eigenen Existenz, das In-die-Welt-geworfen-Sein kann angenommen werden. Vollkommene innere Befreiung ist die Folge: Es gibt nichts zu erreichen, nichts zu tun und nichts zu besitzen.
MethodenBearbeiten
Mitglieder des Kanzeon Zen Center in Salt Lake City (Utah) während der Gehmeditation, des Kinhin, eines wichtigen Bestandteils der Zen-Praxis
Wie bei unseren täglichen Handlungen kommt es auch bei den hier beschriebenen Methoden nicht darauf an, was wir tun, sondern wie wir es tun. Dies veranschaulicht folgende Erzählung:
Einst fragte ein Vinaya-Lehrer einen Zen-Meister: „Wie übst Du Zen in deinem täglichen Leben?“ Der Meister antwortete: „Wenn ich hungrig bin, esse ich. Wenn ich satt bin, spüle ich meine Essschale. Wenn ich müde bin, schlafe ich.“
Der Lehrer erwiderte: „Das tut jeder. Übt also jeder Zen wie Du?“ Der Zen-Meister erklärte: „Nein, nicht in gleicher Weise.“ Der Lehrer fragte „Warum nicht in gleicher Weise?“ Der Meister lächelte: „Wenn andere essen, wagen sie nicht zu essen. Ihr Denken ist angefüllt mit unendlich vielen Überlegungen. Darum sage ich: nicht in gleicher Weise.“
Mit der Zeit haben Zen-Meister verschiedene Techniken entwickelt, die den Schülern Hilfen bieten und Fehlentwicklungen vorbeugen sollen. Die Schulung der Aufmerksamkeit und der absichtslosen Selbstbeobachtung stehen dabei an erster Stelle; daneben wird das (ver)störende diskursive Denken an einen Endpunkt gebracht. Im eigentlichen Sinne gelehrt werden kann Zen nicht. Es können nur die Voraussetzungen für spontane, intuitive Einsichten verbessert werden.
Zu den gebräuchlichen Methoden der Zen-Praxis gehören Zazen (Sitzmeditation), Kinhin (Gehmeditation), Rezitation (Texte rhythmisch vorlesen oder vortragen), Samu (Arbeitsmeditation) und zusätzlich im Rinzai-Zen das Lösen von Kōans (chinesischGongan, 公案, gōng'àn), einer Art paradoxer Rätsel. Besonders intensiv werden diese Methoden während mehrtägiger Übungsperioden Sesshin bzw. Retreat (Klausuren) geübt. Der Schüler muss zumindest die Sitzmeditation in sein alltägliches Leben integrieren, denn Zen ist seinem Wesen nach stets nur Praxis. Allen Methoden ist gemeinsam, dass sie durch häufiges Üben in den Körper/Geist übergehen und so mit der Zeit, automatisch, natürlich und ohne diskursives Denken in voller Aufmerksamkeit ausgeübt werden. Dies gilt für die vorgenannten und für folgende Methoden:
Dokusan (japanisch独参), wörtlich „Einzelbesuch“, ist die Begegnung unter vier Augen mit dem Meister im Rinzai-Zen (im Westen teilweise auch im Sōtō-Zen). Die besprochenen Inhalte, die oft sehr persönliche Fragen, Anliegen und Antworten des Schülers betreffen, unterliegen der absoluten Vertraulichkeit.
Gasshô (japanisch合掌), wörtlich „zusammengefügte Handflächen“, Geste des Grußes und Respektes, der Dankbarkeit oder der Verehrung, bei der die Handflächen auf Gesichtshöhe zusammengeführt werden. Diese Geste schafft von selbst Einheit und Harmonie.
Kesa (japanisch袈裟), nähen. Traditionellerweise nähen im Sotô-Zen Nonne und Mönch ihr Kesa selbst und tragen es während Zazen. Das Kesa ist das Gewand der Weitergabe der wahren Unterweisung seit Buddha. Es ist immer neutral, erdfarben.
Kinhin (japanisch経行), wörtlich „Zazen im Gehen“. Langsames meditatives Gehen im Rhythmus des Atems und zwischen zwei Zazen-Perioden.
Kusen von Ku „Mund“ und sen „Unterweisung“. Im Sōtō-Zen ist es die Unterweisung durch den Meister oder einen älteren Schüler während des Zazen; es sind Worte, die direkt dem ursprünglichen Geist des Zazen entspringen.
Mondō (japanisch問答), im Sōtō-Zen öffentlicher Zen-Dialog zwischen Meister und Schüler, in dem es um essentielle Probleme des Lebens geht.
Ōryōki (japanisch応量器) oder Hatsutara (japanisch鉢多羅; Sanskritpātra), wörtlich „dem Anlass angemessen“, ist eine kontemplative, ritualisierte Form des gemeinsamen Essens in tiefer Stille.
Sanpai (japanisch参拝), san bedeutet „sich beteiligen“ (gleichgeschrieben mit der literarischen Schreibung der Zahl Drei 参san) und pai ist die „Niederwerfung“. Rituelle Niederwerfungen, die die tiefe Achtung und Dankbarkeit zum Ausdruck bringen.
Teishô (japanisch法語), wörtlich „Darlegung der Zen-Erfahrung durch einen Zen-Meister“.
Indem während des Übens die Flut der Gedanken zur Ruhe kommt, wird das Erleben von Stille und Leere, Shunyata, möglich.
Im Japanischen gibt es zwei Ausdrücke für Erleuchtung. Der eine ist Satori, ein Begriff, der in Zen-Kreisen Europas und Amerikas oft gebraucht wird. Es bedeutet vom Wort her „Verstehen“ und kann auch als Verstehen im allgemeinen Sinn, ohne Beziehung zum Zen, aufgefasst werden. Der andere Ausdruck für die Zen-Erleuchtung, Kenshō, bedeutet wörtlich „Wesensschau“ und kommt dem, was gemeint ist, viel näher als das Wort „Satori“. Es ist das Verstehen nicht nur des Menschseins, sondern des tiefsten Wesens allen Seins.
Vor allem im Rinzai-Zen wird diese mystische Erfahrung der Erleuchtung (Satori, Kenshō), ein oft plötzlich eintretendes Erleben universeller Einheit, d. h. die Aufhebung des Subjekt-Objekt-Gegensatzes, zum zentralen Thema. In diesem Zusammenhang ist oft von „Erwachen“ und „Erleuchtung“ (pali/sanskrit: Bodhi), vom „Buddha-Werden“, oder der Verwirklichung der eigenen „Buddha-Natur“ die Rede. Diese Erfahrung der Nicht-Dualität ist der sprachlichen Kommunikation kaum zugänglich und kann auch einer Person ohne vergleichbare Erfahrung nicht vermittelt werden. In der Regel wird darüber nur mit dem Zen-Lehrer gesprochen.
Im Sōtō-Zen tritt die Erleuchtungserfahrung völlig in den Hintergrund. Zum zentralen Begriff von Zen-Praxis wird Shikantaza, „einfach nur sitzen“, d. h. die absichtslose, nicht auswählende Aufmerksamkeit des Geistes in Zazen, ohne einem Gedanken zu folgen oder ihn zu verdrängen. Zazen wird im Sōtō also nicht als Mittel zum Zweck der Erleuchtungssuche verstanden, sondern ist selbst Ziel und Endpunkt, was nicht bedeutet, dass während des Zazen oder anderen Tätigkeiten kein Erleuchtungszustand auftreten kann oder darf. Das große Kōan des Sōtō-Zen ist die Zazen-Haltung selbst. Zur Verwirklichung dieses absichtslosen Sitzens zentral ist Hishiryō, das Nicht-Denken, d. h. das Hinausgehen über das gewöhnliche, kategorisierende Denken. Dōgen schreibt im Shōbōgenzō Genjokoan dazu folgende Passage:
„Den Weg zu studieren heißt, sich selbst zu studieren. Sich selbst zu studieren heißt, sich selbst vergessen. Sich selbst zu vergessen bedeutet, eins zu werden mit allen Existenzen.“
– Meister Dōgen Zenji, 1200-1253
Zen und KulturBearbeiten
Zen ist im Kern eine Kultur der Stille, die gleichzeitig für Einfachheit, schlichte Eleganz, Natürlichkeit und innere Verbundenheit mit der Natur steht. Auch die Kunst, der menschliche Alltag und der Lebensstil können davon tief geprägt sein.
Zenwege (Dō)Bearbeiten
Bestimmte Künste wie Malerei, Kalligraphie, Poesie, Gartenarbeit, Ikebana, Chadō und andere werden als Teil des Zen-Trainings und der Zen-Praxis verwendet. Die japanische Kunst und Kultur wurde in den letzten 1000 Jahren stark vom Zen geprägt, insbesondere vom Zazen und der Impermanenz, dem ständigen Fluss des Erlebens, sowie der Einfachheit. Eine aus dem Zen gespeiste Kultur und Ästhetik hat sich auf folgenden verschiedenen Wegen (Dō) gebildet:
Kadō – (auch: Ikebana) der Weg des Blumenarrangements
Zen-Künste und Zen-Wege erinnern an die Vergänglichkeit des Lebens, an das japanische Mono no aware (物の哀れ), weisen auf die Verbundenheit der Dinge untereinander hin und können vertiefte spirituelle Einsichten vermitteln.
Für alle Zen-Künste galt und gilt auch heute, dass man lernen muss, wegzulassen. Der Praktizierende lernt zu sehen, was zum Wesen der Dinge gehört und was überflüssig ist.
Klassische chinesische Künste wie Pinselmalerei und Kalligraphie wurden von Chan-Mönchen verwendet, um ihren Schülern ihr spirituelles Verständnis auf einzigartige Weise zu vermitteln. Zen-Gemälde werden auf Japanisch manchmal als „zenga“ bezeichnet. Hakuin war ein japanischer Zen-Meister, der dafür bekannt war, einen großen Korpus einzigartiger sumi-e (Tusche- und Lavamalereien) und japanischer Kalligraphie zu schaffen, um Zen auf visuelle Weise zu vermitteln. Sein Werk und das seiner Schüler waren im japanischen Zen sehr einflussreich.
Ihre Motive waren die Pflanzen, Bäume, Landschaften, Menschen und Tiere. Der typische Zen-Stil ist geprägt durch klare Kompositionen und einfache Formen. Material, Textur und Form der Motive werden hervorgehoben. Die Ästhetik des Zen steht für Reduktion und Einfachheit, Natürlichkeit und Naturverbundenheit. Insbesondere die Schönheit im Alltäglichen inspiriert zur Einsicht in die Schönheit des Seins. In der Gestaltung wird Unnötiges weggelassen, sodass nichts vom Wesentlichen ablenkt.
Zen und PoesieBearbeiten
Matsuo Basho, ein japanischer Poet der frühen Edo-Zeit (1603–1868), war ein Meister der vom Zen geprägten Gedichtsform Haiku. Ein gutes Beispiel für die Einfachheit und Unmittelbarkeit von Basho ist folgendes Gedicht:
„Am Wegesrande Wachsende Eibischblüten – Das Pferd rauft sie ab.“
– Basho: Blyth, Reginald Horace, Haiku, Tokio 1949–52, Bd. I, S. 241
Zen und MusikBearbeiten
Ein weiteres Beispiel für Zen-Künste ist die kurzlebige Fuke-Schule (jap.普化宗) des Zen in Japan, die eine einzigartige Form des „Blasen-Zen“ (suizen吹禅) praktizierte, indem sie die Shakuhachi-Bambusflöte spielte. Die Shakuhachi (japanisch尺八) ist eine Bambuslängsflöte, die bereits im 8. Jahrhundert aus China eingeführt wurde und sich im 17. Jahrhundert zu einem Meditationsinstrument zenbuddhistischer Mönche in Japan entwickelt hat.
Zen und KampfkunstBearbeiten
Zwei Großmeister des Shaolin-Tempels des chinesischen Chan, Shi Deru und Shi Deyang
Traditionelle Kampfkünste, wie das japanische Bogenschießen (kyūdō), andere Formen der japanischen (budō) und chinesische Kampfkünste (gōngfu) wurden auch als Formen der Zen-Praxis gesehen. Diese Tradition geht auf das einflussreiche Shaolin-Kloster in Henan zurück, das die erste institutionalisierte Form des gōngfu entwickelte. Die Shaolin-Praktiken, die sich um das 12. Jahrhundert herum zu entwickeln begannen, wurden traditionell auch als eine Form der inneren Kultivierung des Chan-Buddhismus (heute wǔchán, 武禪‚Kampf-chan, chan in der Kampfkunst‘) gesehen. Die Shaolin-Künste machten auch Gebrauch von taoistischen Körperübungen (dǎoyǐn, 導引), Atem- und Energie-Kultivierungspraktiken (qìgōng, 氣功). Sie wurden als therapeutische Praktiken angesehen, die die „innere Stärke“ (nèilì, 內力), die Gesundheit und die Langlebigkeit (yǎngshēng, 養生) verbesserten, sowie als Mittel zur spirituellen Befreiung. Der Einfluss taoistischer Praktiken kann auch in der Arbeit von Wang Zuyuan (ca. 1820 – nach 1882), einem Gelehrten und kleinen Bürokraten, der bei den Shaolin studierte, gesehen werden. Wangs Illustrierte Darstellung der inneren Techniken (Neigong tushuo) zeigt, wie Shaolin-Übungen von taoistischen Methoden abgeleitet wurden.
In Japan stehen die klassischen Kampfkünste (budō) und die Zen-Praxis seit der Übernahme des Rinzai-Zen durch den Hōjō-Klan im 13. Jahrhundert, der die Zen-Disziplin auf seine Kampfpraxis anwendete, in Kontakt. Eine einflussreiche Persönlichkeit in dieser Beziehung war der Rinzai-Priester Takuan Sōhō, der für seine an die Samurai-Klasse gerichteten Schriften über Zen und Budō bekannt war. Diese energetischen Praktiken, die als Naikan bekannt sind, basieren auf der Konzentration des Geistes und der eigenen Lebensenergie (Ki) auf einen Punkt etwas unterhalb des Nabels (Tanden).
ZengartenBearbeiten
Zengarten des Glückseligen Berges in Zuiho-in
Sogenannte Zengärten, auch Kare-san-sui (jap.枯山水, dt. „trockene Landschaft“ bzw. 涸山水 „ausgetrocknete Landschaft“), aber auch Kasansui (仮山水 „unechte Landschaft“), Furusansui (故山水 „alte Landschaft“) oder Arasensui (乾泉水 „Trockenteich“), sind Steingärten, die lediglich aus Kies, Steinen und Felsbrocken bestehen. Mit Ausnahme von Moos werden keine weiteren Pflanzen verwendet. Wasser ist durch wellenförmige Strukturen in Kies- oder Sandflächen angedeutet.
Sowohl das achtsame Rechen und Pflegen dieser Felsengärten als auch die Betrachtung dieser Kare-san-sui gilt im Zen als Teil der Meditation.
Besondere ZeitenBearbeiten
In manchen Zen-Einrichtungen werden in der Woche vor dem Erleuchtungstag Rohatsu Sesshins angeboten, die an die Erleuchtung Buddhas nach einer Woche Meditation anknüpfen. Seit der Zeit Buddhas sind bestimmte Perioden des Jahres für langfristige intensive spirituelle Retreats (Sesshins) vorgesehen. Sie entsprechen ursprünglich der Regenzeit (Monsunzeit) in Indien. Diese Tradition hat sich bis nach Europa ausgebreitet, wird hier fortgeführt und auch als Sommerlager bezeichnet.
Das Zen, wie wir es heute kennen, ist von vielen Kulturen über anderthalb Jahrtausende beeinflusst und bereichert worden. Seine Anfänge sind im China des 6. Jahrhunderts zu suchen, obwohl seine Wurzeln wahrscheinlich weiter zurückreichen und Einflüsse anderer buddhistischer Schulen ebenfalls vorhanden sind. Nachdem Bodhidharma der Legende nach im 6. Jahrhundert unserer Zeitrechnung die Lehre des Meditationsbuddhismus nach China brachte, wo er zum Chan-Buddhismus wurde, flossen Elemente des Daoismus und Konfuzianismus/Neokonfuzianismus ein. Aus dem Daoismus übernahm der Zen die Betonung von Einfachheit, Natürlichkeit sowie Spontanität und die Friedfertigkeit des wu-wei. Eine Vielzahl von Schriften mit Gedichten, Anweisungen, Gesprächen und Kōans stammt aus dieser Zeit. Aus diesem Grunde findet man viele Begriffe und Personennamen heute sowohl in chinesischer als auch in japanischer Aussprache.
Bis zum Ende des 1. Jahrtausends hatte das Zen seine klare Ausprägung gefunden. So betonte die Zen-Lehre das plötzliche Erwachen (satori) im Gegensatz zu einer stufenweisen Annäherung an das Erwachen und stellte radikal in Frage, dass eine dualistische Unterscheidung etwas Wirkliches wiedergebe. Des Weiteren lehrte die Zen-Schule, dass wir durch Nicht-Tun (wu-wei) die Natürlichkeit sowie Spontanität praktizieren sollten, und vertrat die Meinung, dass das Erwachen (bodhi) nicht gefunden werden kann, sondern man müsse seiner persönlich gewahr werden.
Die Überbringung der Lehre durch Eisai (1141–1215) und Dōgen (1200–1253) in Kyōto nach Japan im 12. und 13. Jahrhundert hat wiederum zur Wandlung des Zen beigetragen, durch generelle japanische Einflüsse, aber auch mikkyō und lokale Religionen.
Im 19. und insbesondere im 20. Jahrhundert machten die Zen-Schulen in Japan rasante Veränderungen durch. Dabei wurde von Laien eine neue Form des Zen begründet. Diese erreichte Europa und Amerika und wurde ebenfalls inkulturiert und erweitert. Seit dem 20. Jahrhundert wendeten sich selbst einige christliche Mönche und Laien der Meditation und dem Zen zu, wodurch, zum Teil getragen durch autorisierte Zen-Lehrer, die dem Christentum verbunden blieben, das sogenannte „Christliche Zen“ entstand (siehe Abschnitt „Zen und Christentum“ unten).
IndienBearbeiten
Der Legende nach soll der historische Buddha Siddhartha Gautama (wahrscheinlich 563–483 v. Chr.) nach der berühmten Predigt auf dem Geierberg eine Schar von Jüngern um sich versammelt haben, die seine Darlegung des Dharma hören wollten. Statt zu reden hielt er schweigend eine Blüte in die Höhe. Nur sein Schüler Mahakashyapa verstand diese Geste unmittelbar als zentralen Punkt der Lehre Buddhas und lächelte. Er war plötzlich zur Erleuchtung gekommen. Damit ist angeblich die erste Übertragung der wortlosen Lehre von Herz-Geist zu Herz-Geist (jap. Ishin Denshin) erfolgt.
Da diese Einsicht des Kāshyapa nicht schriftlich zu fixieren ist, erfolgt die Übermittlung seitdem persönlich von Lehrer zu Schüler. Man spricht dabei von sogenannten Dharma-Linien (d. h. in etwa: Lehr-Richtungen).
Diese unmittelbare Überlieferung setzte sich – der Legende nach – über 27 indische Meister bis zu Bodhidharma fort.
Chan wurde in Vietnam während der frühen chinesischen Besatzungszeit (111 v. Chr. bis 939 n. Chr.) als Thiền eingeführt. Während der Lý- (1009–1225) und der Trần-Dynastie (1225 bis 1400) stieg das Thiền unter den Eliten und am königlichen Hof auf und eine neue einheimische Tradition wurde gegründet, die Schule Trúc Lâm („Bambushain“), die auch konfuzianische und taoistische Einflüsse enthielt. Im 17. Jahrhundert wurde die Linji-Schule als Lâm Tế nach Vietnam gebracht, die ebenfalls Chan und „Reines Land“ vermischte. Lâm Tế ist bis heute der größte monastische Orden des Landes.
Das moderne vietnamesische Thiền ist vom buddhistischen Modernismus beeinflusst. Wichtige Persönlichkeiten sind der Thiền-Meister Thích Thanh Từ (1924–), der Aktivist und Popularisierer Thích Nhất Hạnh (1926–2022) und der Philosoph Thích Thiên-Ân. Der vietnamesische Thiền ist vielfältig und umfassend und bringt viele Praktiken wie Atemmeditation, Mantra, Theravada-Einflüsse, Chanten, Sutra-Rezitation und engagierten buddhistischen Aktivismus mit sich.
Seon (선) wurde während der späten Silla-Periode (7. bis 9. Jahrhundert) allmählich nach Korea übertragen, als koreanische Mönche begannen, nach China zu reisen, um die sich neu entwickelnde Chan-Tradition von Mazu Daoyi zu lernen. Sie gründeten die ersten Seon-Schulen Koreas.
Seinen wichtigsten Impuls und seine Konsolidierung erhielt das Seon durch den Goryeo-Mönch Jinul (1158–1210). Er gründete den Jogye-Orden, der bis heute die größte Seon-Tradition in Korea ist. Jinul schrieb auch umfangreiche Werke über Seon und entwickelte ein umfassendes System von Gedanken und Praxis.
Während der streng konfuzianisch geprägten Joseon-Dynastie (1392–1910) wurde der Buddhismus weitgehend unterdrückt, und die Zahl der Klöster und Geistlichen ging stark zurück. Die Zeit der japanischen Besatzung (1910–1945) brachte auch zahlreiche modernistische Ideen und Veränderungen in den koreanischen Seon. Einige Mönche begannen, zu heiraten und Familien zu gründen. Heute erzwingt die größte Seon-Schule, das Jogye, das Zölibat, während die zweitgrößte, der Taego-Orden, verheiratete Priester zulässt.
In Nordkorea wird Seon so wie jegliche Form der Spiritualität oder Religion durch die Regierung fast vollständig unterdrückt. Über die Stellung des Seon innerhalb der mittlerweile nur noch kleinen buddhistischen Gemeinde im Land kann aufgrund der Abschottung des Staates keine gesicherte Aussage getroffen werden. In Südkorea ist Seon die mit Abstand bedeutendste buddhistische Strömung mit vielen Millionen Anhängern; auch etwa 95–99 % der buddhistischen Tempel in Korea gehören zu einem Orden des Seon. Wie der gesamte Buddhismus litt der Seon seit der Gründung der Republik wiederholt unter der Unterdrückung der meist stark protestantisch geprägten Regierungen sowie vereinzelten Gewaltakten durch fundamentalistische Protestanten. In den letzten Jahren hat sich die Lage diesbezüglich allerdings beruhigt. Zeitgleich wächst, parallel zur weltweit steigenden Popularität von Zen, die Popularität von Seon in der Allgemeinbevölkerung stark.
Seon wurde auch in den Westen übertragen, mit neuen Traditionen wie der Kwan Um Zen Schule. Seit 2002 existiert in Südkorea das vom Jogye-Orden gegründete und zeitweise auch staatlich unterstützte Programm Temple Stay für Aufenthalte in teilnehmenden Tempeln. Die angebotenen Aufenthalte reichen von kostenlosen, keine zwei Stunden langen Sesshins bis hin zu längeren, kostenpflichtigen Aufenthalten mit Unterkunft, Verpflegung sowie vielseitigerem Programm.
JapanBearbeiten
Soto-Mönch beim Betteln (Buddhistische- und Zen-Praxis)Antai-ji liegt nordwestlich von Kyōto, mit einer Meditationhalle, in der Sōtō-Zen praktiziert wird
Trotz der großen Bedeutung des Zen (Chan) in China und der Regierungsnähe vieler dortiger Klöster wurde in der Nara-Zeit (710–794) keine Zen-Traditionslinie als Schule nach Japan gebracht. Spätere Versuche blieben bis in das 12. Jahrhundert historisch folgenlos.
Bereits in der Nara-Zeit (710–794) taucht der Begriff Zenji (Zenmeister) in den ersten Schriften auf: Er beschreibt meist von der kaiserlichen Regierung nicht autorisierte, nicht offiziell ordinierte Praktizierende von buddhistischen Ritualen (meist in der bergigen Wildnis asketische Praktiken, Meditation, Rezitationen usw.). Man glaubte, durch diese Rituale erlangten die Praktizierenden große, aber ambivalente Kräfte.
Ab der Kamakura-Zeit (1185–1333) konnte Zen Fuß fassen und es bildeten sich die Hauptschulen Sōtō (曹洞), Rinzai (臨済) und Ōbaku (黃檗) heraus. Von diesen ist Sōtō die größte und Ōbaku die kleinste, mit Rinzai in der Mitte.
Sōtō ist die japanische Linie der chinesischen Caodong-Schule, die während der Tang-Dynastie (617/18–907) von Dongshan Liangjie gegründet wurde. Die Sōtō-Schule hat seit Gentō Sokuchū (um 1800) die Kōans zurückgedrängt und stattdessen den Schwerpunkt auf Shikantaza gelegt. Dogen, der Begründer des Soto in Japan, betonte, dass Praxis und Erwachen nicht zu trennen sind. Durch das Praktizieren von Shikantaza werden Verwirklichung und Buddhaschaft bereits zum Ausdruck gebracht. Für Dogen ist Zazen, oder Shikantaza, die Essenz der buddhistischen Praxis.
Nach der Meiji-Restauration (1868–1877) wurde der Buddhismus in Japan kurz verfolgt und von der neuen Politik zugunsten eines nationalistischen „Staats-Shintō“ (kokka shintō) als Religion der Machthabenden aufgegeben. In den Zeiten des immer rasanteren gesellschaftlichen, kulturellen und sozialen Wandels kam der shin-bukkyō, der neue Buddhismus, auf, der z. B. sozial tätig wurde. Die Abgeschlossenheit der Klöster lockerte sich ebenfalls, so wurden Laiengruppen in zazen und der Lehre des Zen unterrichtet.
Zen im WestenBearbeiten
Der österreichische Zenlehrer Genro Koudela mit dem umgelegten Rakusu nach einer Sesshin beim Gruppenbild
Bis zum neunzehnten Jahrhundert war in Europa wenig über den Buddhismus bekannt, außer den Kommentaren, die christliche Missionare seit dem sechzehnten Jahrhundert verfasst hatten. In ihren Beschreibungen finden wir die ersten Eindrücke des Buddhismus aus Japan und China. Während diese Beschreibungen eher von Ritualen und Verhaltensweisen handelten, gab es kaum detailliertere Kommentare zu Lehrfragen oder Meditationspraktiken. Die Inquisition kontrollierte dieses Gedankengut streng, obwohl der Einfluss der kontemplativen Zen-Praktiken bei prominenten christlichen Persönlichkeiten der Zeit, insbesondere bei Jesuiten, sichtbar war.
Auch wenn es schwierig ist, den genauen Zeitpunkt zu bestimmen, an dem der Westen zum ersten Mal auf Zen als einer eigenständigen Form des Buddhismus aufmerksam wurde, wird der Besuch des japanischen Zen-Meisters Soyen Shaku (1859–1919) und seines Sekretärs Suzuki Daisetsu, die danach die ersten Zen-Zentren im Westen gründeten, in Chicago während des Weltparlaments der Religionen im Jahr 1893 oft als ein Ereignis genannt, das die Bekanntheit des Zen in der westlichen Welt erhöhte.
Daisetz Teitaro Suzuki (1870–1966) wurde zu einem wichtigen japanischen Autor von Büchern über den Zen-Buddhismus in moderner Form. Nach Abschluss seiner Zen-Studien 1897 folgte Suzuki dem Ruf von Paul Carus nach Amerika und wurde dessen persönlicher Assistent. In den 1960er Jahren hatte Daisetz Teitaro Suzuki über seinen Schüler Alan Watts (1915–1973) und durch Charlotte Selver (1901–2003) einen Einfluss auf die humanistische Bewegung am Esalen-Institut (Human Potential Movement, Claudio Naranjo). Ebenso lernte Philip Kapleau (1912–2004) zunächst bei Suzuki, legte aber später entschieden mehr Wert auf Zen-Praxis.
20. JahrhundertBearbeiten
Philip Kapleau bei einem VortragHoun Jiyu-Kennett (1924–1996) war die erste westliche weibliche Soto-Zen-PriesterinBrigitte D’Ortschy (1921–1990) übersetzte Werke von Philip Kapleau und war die erste deutsche Zen-Meisterin
Im 20. Jahrhundert fing zwar ein reger Austausch zwischen östlichem Zen und dem Westen an. Aber erst in den späten 1950er und frühen 1960er Jahren begann die Zahl der Westler, die nicht zu den Nachkommen asiatischer Einwanderer gehörten und sich ernsthaft für Zen interessierten, ein bedeutendes Ausmaß zu erreichen.
Sowohl in den Vereinigten Staaten als auch in Europa erfährt Zen während dieser Zeit eine große Popularität. Im Gegensatz dazu steht das geringe Interesse, das Zen zur gleichen Zeit in Japan erfuhr. In den Vereinigten Staaten fasste das Sōtō-Zen dank Shunryū Suzuki während der späten 1950er Jahren in Kalifornien Fuß.
1948 veröffentlichte der deutsche Philosoph Eugen Herrigel seinen Bestseller Zen in der Kunst des Bogenschießens, einen Klassiker der westlichen Zen-Literatur mit hohen Auflagen im 20. Jahrhundert; 1953 erschien eine Übersetzung ins Englische und 1956 erschien das Werk sogar auf Japanisch. Viele Intellektuelle im Deutschland der Nachkriegszeit waren nach der Lektüre dieser Schrift „vom Zen fasziniert“. Das Buch prägte, auch über den deutschen Sprachraum hinaus, das populäre Bild von Zen mit.
Der jesuitische Zen- und christliche Exerzitien-Meister Hugo Makibi Enomiya-Lassalle erteilte 1962 in Deutschland zum ersten Mal Exerzitien in Kombination mit Zazen. Im selben Jahr öffnete sich die katholische Kirche, infolge des Zweiten Vatikanischen Konzils, erstmals einem religiösen Pluralismus, der unter anderem auch die Akzeptanz von Zen förderte.
Neben Pater Lassalle, der der Zen-Praxis zum Durchbruch verhalf, sorgte Karlfried Graf Dürckheim durch die Ausbildung von Zen-Lehrern für die Verbreitung von Zen in Deutschland.
Karlfried Graf Dürckheim, zwischen 1939 und 1945 in Japan tätig, hat als Psychologe, Therapeut und Zen-Lehrer die Verbindung von Zen und Kunst gefördert. Ähnliche Brücken zwischen Therapie und Zen regte Maria Hippius Gräfin Dürckheim an. Das Paar gründete 1951 in Todtmoos eine Existentialpsychologische Bildungs- und Begegnungsstätte, in der unter anderem auch Zen praktiziert und gelehrt wurde. Gleichzeitig begann Dürckheim eine rege Publikationstätigkeit zum Thema Zen.
Das japanische Zen hat im Westen die größte Popularität erlangt. Die verschiedenen Bücher über Zen von Reginald Horace Blyth, Alan Watts, Philip Kapleau und Daisetz Teitaro Suzuki, die zwischen 1950 und 1975 veröffentlicht wurden, trugen zu diesem wachsenden Interesse an Zen im Westen bei, ebenso wie das Interesse seitens Beat-Poeten wie Jack Kerouac, Allen Ginsberg und Gary Snyder.
Eine erste Fassung der Geschichte des Zen-Buddhismus wurde 1956 von Heinrich Dumoulin (1905–1995) veröffentlicht. Dieses Werk wurde bald zu einem Referenzwerk, das von Fachleuten in der ganzen Welt beachtet wurde. Seine 1985 veröffentlichte endgültige zweibändige Geschichte des Zen-Buddhismus gilt mittlerweile auch als Primärtext für die Rezeption des Zen-Buddhismus im Westen.
1958 spielte die US-amerikanische Literaturzeitschrift Chicago Review eine bedeutende Rolle bei der Einführung des Zen in die amerikanische Literaturgemeinschaft, als sie eine Sonderausgabe über Zen veröffentlichte, in der die bereits erwähnten Beat-Poeten und Werke in Übersetzung vorgestellt wurden. Im gleichen Jahr kam der Japaner Suzuki Shunryū (1905–1971) in die USA nach San Francisco und übernahm die Leitung der dortigen japanischen Sōtō-Gemeinde. Er gründete das erste Zen-Kloster außerhalb Asiens. Ein vielbeachtetes Buch war Zen-Geist – Anfänger-Geist.
Erich Fromm (1900–1980) zitierte Daisetz Teitaro Suzuki 1960 in seinem Buch Psychoanalyse und Zen-Buddhismus. Fromm wollte einer ökonomisierten Welt die Werte von Liebe, Kunst und Mitgefühl entgegensetzen. In seinem Buch Haben oder Sein, in dem Fromm die westliche Gesellschaft analysiert, bemerkt er zum Zen-Buddhismus: „Es ist nicht so, dass der westliche Mensch östliche Systeme wie den Zen-Buddhismus nicht ganz begreifen kann (wie Jung meinte), sondern dass der moderne Mensch den Geist einer Gesellschaft nicht zu fassen vermag, die nicht auf Besitz und Habgier aufgebaut ist. In der Tat ist Meister Eckhart ebenso schwer zu verstehen wie Basho oder Zen, doch Eckhart und der Buddhismus sind in Wirklichkeit nur zwei Dialekte der gleichen Sprache“
1967 kam der Soto Meister Taisen Deshimaru nach Frankreich, gründete 1970 die Gesellschaft Association Zen Internationale (AZI) und 1971 das Pariser Dōjō Pernety das zur Quelle der Verbreitung des Zen in Europa wurde. Die AZI ist heute die größte zen-buddhistische Gruppe in Europa.
Houn Jiyu-Kennett (1924–1996) war die erste westliche weibliche Soto-Zen-Priesterin. Sie wurde 1963 Oshō, d. h. „Priester“ oder „Lehrer“. 1969 kehrte sie in den Westen zurück und gründete 1970 in Kalifornien das Kloster Shasta Abbey.
21. JahrhundertBearbeiten
In neuerer Zeit ist die Verbreitung des Zen in Japan zurückgegangen, jedoch wächst die Zahl der Anhänger in der westlichen Welt. Es entstanden „in den USA, Deutschland und der Schweiz Zen-Kurse für Führungskräfte aus Wirtschaft und Politik“. Der Religionswissenschaftler Michael von Brück beobachtet: „Zen im Westen ist in einem kreativen Aufbruch begriffen, der vielgestaltig ist und offene organisatorische Konturen erkennen lässt“.
Die nordamerikanische Zen Buddhist Association verabschiedete am 8. Oktober 2010 ein Dokument zur Ehrung der weiblichen Überlieferungslinie in der Zen-Tradition. Weibliche Vorfahrinnen, die aus Indien, China und Japan stammen und bis zu 2.500 Jahre zurückreichen, können somit künftig in den Lehrplan, die Rituale und die Ausbildung westlicher Praktizierender einbezogen werden.
Schulen des Zen im WestenBearbeiten
Zen hat sich im Westen in verschiedenen Schulen verbreitet. Eine wesentliche Herausforderung und Aufgabe der Zenmeister ist es dabei, authentisches Zen in eine Form zu transformieren und weiterzugeben, welche für Menschen, die in westlich geprägten Kulturen sozialisiert wurden, nachvollziehbar und praktisch anwendbar sind.
Die Sōtō-Schule verbreitete sich vorwiegend durch Harada Sogaku (1870–1961), Maezumi Taizan (geb. 1931) und Yasutani Hakuun (1885–1973) im Abendland. Philip Kapleau (1912–2004) Schüler von Yasutani Hakuun, US-amerikanischer Autor und Zen-Mönch, gründete 1996 ein Zen-Zentrum in Rochester mit weltweiter Ausstrahlungskraft.
Zentatsu Richard Baker Roshi (Jahrgang 1936) ist ein amerikanischer Zenmeister, der sowohl in Amerika, als auch seit 1983 in einer halbklösterlichen Zen-Einrichtung in Herrischried im Schwarzwald lehrt. So verbreitete er die Sōtō-Schule auch in Deutschland.
Der japanische Zen-Meister Taisen Deshimaru Rōshi (1914–1982), Schüler des Sōtō-Zen-Meisters Kodo Sawaki Roshi, kam 1967 nach Frankreich, wo er bis zu seinem Tod 1982 die Zen-Praxis lehrte. Er hinterließ eine große Schülerschaft, die bis heute wächst und mit verschiedenen Zen-Organisationen in ganz Europa vertreten ist. Deshimaru gründete 1970 die Gesellschaft Association Zen Internationale (AZI). Das 1971 in Paris gegründete Dōjō Pernety wurde zur Quelle der Verbreitung des Zen in Europa. 1974 gründete Deshimaru in der Nähe der Stadt Avallon in der ehemaligen französischen Region Burgund das erste Zen-Kloster. Der erste Zen-Tempel Europas, la Gendronnière, wurde 1980 von Deshimaru und seinen Schülern, im Zentrum Frankreichs (15 km von Blois entfernt), gegründet.
Brigitte D’Ortschy (1921–1990) war die erste deutsche Zen-Meisterin und bekannt unter dem Namen Koun-An Doru Chiko Roshi. Sie gilt als erste westliche Zen-Meisterin mit Schülern aus aller Welt. Ab 1973 hielt sie mit Yamada Koun Roshi die ersten Sesshins in Deutschland und gründete 1975 ihr eigenes Zendo in München-Schwabing, das später nach Grünwald auswich.
Einflussreich war auch Bernard Glassman (1939–2018), ein US-Zenmeister, der einer jüdischen Familie entstammte. Glassman war Initiator und Manager verschiedener Sozialprojekte, u. a. der Zen-Peacemakers, einer Gruppe sozial engagierter Buddhisten.
Ein Vertreter der Sōtō-Schule ist auch der US-Amerikaner und Vietnamveteran Claude AnShin Thomas (* 1947). Er hat ein Gelübde als Bettel- und Wandermönch abgelegt und lehrt überall dort, wohin er in der Welt eingeladen wird. Er ist der Gründer der Zaltho Foundation in den USA, einer gemeinnützigen Organisation, die sich insbesondere der Versöhnungsarbeit mit Opfern von Krieg und Gewalt widmet. Schwesterorganisation ist die Zaltho Sangha Deutschland. Claude AnShin Thomas studierte mehrere Jahre bei Thích Nhất Hạnh und wurde im Jahre 1995 von Bernard Tetsugen Glassman Roshi zum buddhistischen Mönch und Priester in der japanischen Sōtō-Zen-Tradition ordiniert.
Die große Mehrheit der nordamerikanischen Sōtō-Priester schloss sich 1996 zur Soto Zen Buddhist Association zusammen. Obwohl die Soto Zen Buddhist Association institutionell unabhängig von der japanischen Sōtō-Schule ist, arbeitet sie eng mit ihr zusammen.
Die Sōtō-Schule hat in den letzten Jahren auch im Ausland praktizierende, nicht-japanische Mönche und Nonnen mit einer „Lehrerlaubnis für den westlichen Weg“ ausgestattet (Dendokyoshi). Sie trägt mit dieser Ausbildung der Tatsache Rechnung, dass Zen-Praxis im Westen notwendigerweise anders organisiert ist als in Japan, wo „Zen-Mönch sein“ ein Hauptberuf ist (auch mit Familie), wohingegen in Europa Mönche und Nonnen in den meisten Fällen einen normalen Beruf, soziales Leben, Familie und Zen-Praxis koordinieren müssen und jahrzehntelange Erfahrung in Zen-Praxis außerhalb Japans erlangt haben. Die Sōtō-Zen Schule wird in Deutschland aktuell vertreten u. a. durch Fumon Shōju Nakagawa Roshi und Rev. Ludger Tenryu Tenbreul (* 1956). Der Sōtō-Zen Dachverband, das Sōtō-Zen Buddhism Europe Office, wird von Rev. Genshu Imamura geleitet und hat seinen Sitz in Mailand.
Myokyo-ni (Irmgard Schlögel) Gründerin des Zen Centre in London
Senzaki Nyogen (1876–1958) war ein japanischer Rinzai-Zen-Meister, der als eine der Schlüsselfiguren in der Übertragung des Zen-Buddhismus in den Westen gilt. Senzaki übersiedelte 1905 in die USA. Er übersetzte im Laufe seines Lebens zahlreiche Texte der Überlieferung des Zen-Buddhismus ins Englische und erläuterte diese.
Der japanische Zen-Meister Kyozan Joshu Sasaki (1907–2014) lehrte seit 1962 Zen in den USA. Seit 1979 kam er regelmäßig nach Österreich, um dort Vorträge zu halten und Sesshins durchzuführen. Sein Wirken und das seiner Schüler, allen voran die Aufbauarbeit von Genro Seiun Osho (1924–2010) in Wien und Süddeutschland, trugen wesentlich zur Etablierung der Rinzai-Zen Schule im deutschen Sprachraum bei.
Die Österreicherin Irmgard Schlögl (1921–2007) ging 1960 nach Japan, um als eine der ersten westlichen Frauen dort authentisches Zen kennenzulernen. 1984 wurde sie schließlich mit dem Namen Myokyo-ni zur Zen-Nonne geweiht. Sie gründete schon 1979 das Zen Centre in London und wirkte fortan sowohl als Übersetzerin wichtiger Zen-Schriften als auch als Zen-Lehrerin. Ein ähnlicher Weg auch bei Gerta Ital (1904–1988) aus Deutschland: Als erster westlicher Frau wurde es ihr 1963 erlaubt, in einem japanischen Zen-Kloster sieben Monate lang gleichwertig mit den Mönchen zu leben und zu meditieren. Literarischer Ertrag dieser Zeit wurde ihr Buch Der Meister die Mönche und ich, eine Frau im Zen-Buddhistischen Kloster mit Eindrücken, die das Bild vom japanischen Zen im Westen prägen sollten. Weitere Publikationen zum Zen von ihr, verbunden mit engagierter Lehrtätigkeit, folgten.
Ein Standbein des Rinzai-Zen im 21. Jahrhundert ist das durch den japanischen Zen-Meister Hozumi Gensho (* 1937) Roshi betreute und vom deutschen Zen-Meister Dorin Genpo Zenji (* 1955) geleitete Zen-Zentrum Bodaisan Shoboji in Dinkelscherben, das seit Herbst 2008 offiziell als Zweigtempel des Myōshin-ji, ein Tempel der großen Rinzai-Traditionen in Japan, gilt. Dorin Genpo Zenji betreute bis 2017 darüber hinaus auch die Hakuin-Zen-Gemeinschaft Deutschland e.V.
Shōdō Harada Roshi (* 1940) ist Zen-Meister seit 1982 im Kloster Sōgen-ji in Okayama, wo er hauptsächlich ausländische Schüler unterrichtet. Er hat verschiedene Zentren (One Drop Zendo) in Europa, Indien und in den USA aufgebaut.
Sanbō (三宝), das wörtlich „drei Schätze“ bedeutet, verweist auf die drei Hauptprinzipien des Buddhismus: Buddha, Dharma, Sangha. Kyōdan (教団) ist der japanische Begriff für eine religiöse Organisation oder religiöse Gemeinschaft.
Die Sanbō Kyōdan (三宝教団), in der Sōtō und Rinzai vereint sind, ist auch für das westliche Sōtō-Zen von zentraler Bedeutung. Zu ihrer Linie, die mit Hakuun Yasutani beginnt, gehört Taizan Maezumi, der verschiedenen amerikanischen Schülern, darunter Tetsugen Bernard Glassman (1939–2018), Dennis Genpo Merzel, Charlotte Joko Beck (1917–2011) und John Daido Loori, den Dharma übertragen hat.
Der erste Abt der Sanbôzen-Linie, Yasutani Roshi (1885–1973), unterrichtete Zen-Übende außerhalb des monastischen Zen sowohl in Japan als auch ab 1962 in Europa und den USA. Im Jahre 1970 übertrug er die Führung der Organisation an Yamada Kôun (1907–1989).
Dieser setzte die Öffnung des ursprünglich monastischen Zen fort. Auch führte Yamada Kôun das Sanbô-Kyôdan-Projekt fort. Soto-Zen und Rinzai-Zen, die in Japan bis heute als strikt getrennte Traditionen nebeneinander existieren, hat er in seinem Zen-Training kombiniert. So konnten die Lernenden selbst herausfinden, welchem Zen-Weg sie letztendlich folgen wollten.
In Europa war das Sanbo Kyodan durch Hugo Enomiya-Lassalle und durch Schüler von Dennis Genpo Merzel einflussreich, insbesondere in den Niederlanden. Sanbo Kyodan war auch mit der Soen Nakagawa-Eido Tai Shimano Linie verbunden, da Soen eine persönliche Vorliebe für die Unterrichtspraktiken von Harada Roshi hatte, der der Lehrer von Hakuun Yasutani war.
Während die Rolle von Sanbo Kyodan in Japan begrenzt war, hatte die Vereinigung der Drei Juwelen einen deutlichen Einfluss auf die Vorstellungen des Zen im Westen und insbesondere in den Vereinigten Staaten. Dieser Einfluss ist weitaus größer als die relativ marginale Stellung, die der Sanbō Kyōdan in Japan einnimmt.
Koreanische, chinesische und vietnamesische TraditionBearbeiten
Im Westen konzentriert sich Zen nicht nur auf seine japanische Ausprägung. Die chinesischen (Chán), koreanischen (Seon) und vietnamesischen (Thiền) Traditionen haben dort ebenfalls wichtige Repräsentanten, Anhänger und lebendige Praxis-Gruppen gefunden:
Die Kwan-Um-Zen-Schule ist eine Zen-Gemeinschaft, die in koreanischer Tradition steht und 1970 in den USA vom Zen-Meister Seung Sahn (1927–2004) gegründet wurde. Die Schule unterhält heute knapp hundert Zentren auf der ganzen Welt, mit Schwerpunkten in den USA, Europa und Asien. Der europäische Haupttempel wurde 1997 in Paris begründet und liegt seit 2008 in Berlin.
Ein wichtiger zeitgenössischer Dharma-Lehrer war der Vietnamese Thích Nhất Hạnh (1926–2022), der Zen (Mahayana) mit Elementen des Theravada-Buddhismus (Vipassana) verknüpfte. Er war „interreligiös ausgerichtet und propagiert ein gewaltfreies Leben in Achtsamkeit, ökologischer Bewußtheit und sozialem Engagement“.
Formen der Rezeption im WestenBearbeiten
„Bindestrich-Zen“ und InstrumentalisierungBearbeiten
Unter den kulturellen Einflüssen in den USA und in Europa wird Zen anders als in Japan praktiziert und kann dadurch eine neue z. B. instrumentalisierte Bedeutung erlangen. In solchen Veränderungen sieht Stephan Schuhmacher die Gefahr eines Verfalls von Zen im Westen: „Die noch junge Geschichte des Zen im Westen ist von Guru-Rummel, kommerziellen Interessen, Sektenstreit und manchen Skandalen und Skandälchen überschattet. … Diese Keime des Verfalls finden im Westen ein besonders förderliches Klima“. Der Westen rezipiert Zen, „[diese] sich im Wesentlichen jeder Verdinglichung entziehenden Tradition“, mit einer „Tendenz zur Instrumentalisierung“. Zen wird „als bloße Methode missverstanden und als ein Mittel zum Zweck missbraucht“.
Die Verzweckung von Zen hat im Westen dabei mehrere Dimensionen:
therapeutisch: Zen als Allheilmittel gegen Neurosen und Depressionen. Zen wird dann „zu einer Art von geistigem Valium“
leistungssteigernd: Zen hat konzentrative Energie, die Höchstleistung ermöglicht
attraktivitätssteigernd: christliche Kirchen als alte Institutionen erregen wieder neu Aufmerksamkeit für sich durch das Angebot östlicher Meditationswege und die damit verbundene Exotik.
Zen als solches scheint dem Westen also nicht zu genügen. Zen wird im Westen – nach Beobachtung von Koun-An Doru Chiko – geprägt von mancherlei Sekundärzielen. Zen verliert so seinen Eigencharakter und wird auf diesem Wege zum Dies-und-Das-Zen, zum Bindestrich-Zen. Beispiele dafür sind:
Business-Zen
Therapie-Zen
Wellness-Zen
Street-Zen
Ökologie-Zen.
Besorgt stellt Stephan Schuhmacher deshalb fest: Zen-Zentren des Westens mit ihren Programmen verkommen oft zu einem „spirituellen Club Mediterrané“, und fragt: „Wo bleibt das Zen der Patriarchen?“ Mit dem „Zen der Patriarchen“ ist hier ein Zen gemeint, das die „Essenz“, den Geist der Gründerväter bewahrt, ohne ihn durch Sekundärziele sowie persönliche oder institutionelle Interessen zu verwässern und eine Art von „Zen light“ zu produzieren, dem es an der tiefgreifenden transformierenden Kraft des Zen der Patriarchen mangelt.
Nacktes, von Buddhismus und äußeren Formen befreites ZenBearbeiten
Das Rakusu (hier mit Holzring) war eines der ersten Zen-Symbole, von denen sich Toni Packer auf ihrem Weg der Transformation des Zens in den Westen bewusst entledigt hat.
Willigis Jäger (1925–2020) stellte ein Zen, das den religiösen, kulturellen, rituellen Überbau der monastischen ostasiatischen Zen-Schulen in den Westen überträgt, in Frage. Nicht die Rückkehr zum Osten, sondern die konsequente Hinwendung zum Westen in Form von beherzter Inkulturation sah Jäger als Notwendigkeit und als einzig gangbaren Weg: „Nur das nackte Zen hat im Westen eine Chance. Der Buddhismus dürfte als Religion im Westen kaum an Boden gewinnen, wohl aber Zen. Zen wird sich inkulturieren müssen.“
Das bedeutete aber für Jäger die bewusste Abwendung von den monastischen Formen des östlichen Zen und die Hinwendung zu einem westlichen Laien-Zen: „Vieles, was sich im Osten in den Zen-Klöstern als monastische Form entwickelt hat, wird wegfallen. Es kommt zu einem ‚Laien-Zen‘. … Rituale, Kleidung, Klanginstrumente, die im Laufe der Geschichte in Klöstern eingesetzt wurden, spielen eine wichtige Rolle und verdecken oft das Wesentliche. Buddhistische Mönchsgewänder, der Stil eines Sesshin, Räucherstäbchen etc. werden in manchen Gruppierungen für sehr wichtig gehalten. Der Hang zu äußeren Formen ist aber eine Anfängerkrankheit. Das nackte Zen ist ein unwandelbarer Strom, der im Westen seine äußere Struktur verändern wird, wie es sich in China verändert hat, als es dem Taoismus begegnete. Sein Wesen wird sich nicht verfälschen lassen.“
Toni Packer (1927–2013), eine Schülerin von Philip Kapleau und Gründerin des Springwater-Zentrums (bei Rochester), erreichte im Anschluss an Jiddu Krishnamurti (1895–1986) eine Lösung von den strengen Vorgaben des Zen hin zu einer Praxis des je eigenen Gewahrwerdens, ohne ein prägendes Lehrer-Schüler-Verhältnis zu tradieren. Packers Meditationswochen wurden beschrieben als ritualfreien Zen; und sie selbst als „… eine Zen-Lehrerin minus Zen und minus Lehrerin“. Aber auch nach dem Fallenlassen aller Rituale empfand sie die Praxis des Zazen als hilfreich. Das Haus der Stille bei Hamburg griff diese Form und Praxis auf.
Der Beschluss des Zweiten Vatikanischen Konzils, dass die römisch-katholische Kirche das Gespräch mit anderen Religionen fördern sollte, hat ihr Verhältnis zu anderen Religionen grundlegend verändert. Seit dem Beginn des durch das Konzil begonnenen interreligiösen Austauschprogrammes (1979) besuchen buddhistische Mönche regelmäßig christliche Klöster in Europa; im Gegenzug reisen christliche Mönche nach Asien. Begünstigt durch den interreligiösen Dialog und einem dem Zen-Buddhismus fehlenden Dogmatismus gibt es gute Verbindungen des Zen zur katholischen Kirche. Vermittler als Ordensleute, Priester, Professoren und Theologen sind u. a.:
Pia Gyger (1940–2014), Heilpädagogin, Psychologin, Kontemplationslehrerin, Zen-Meisterin und Mitgründerin des Lassalle-Instituts innerhalb des Lassalle-Hauses
Doris Zölls (* 1954), mit dem Zen-Namen Myô-en An, Pfarrerin und Zen-Meisterin der Zenlinie Leere Wolke.
Hintergrund dieser Begegnung war die Erkenntnis, die Hans Waldenfels 1979 so formulierte: „Zenbuddhismus und Christentum stehen sich religionsgeschichtlich gesehen als zwei Weisen der Verwirklichung einer gemeinsamen religiösen Grunderfahrung gegenüber.“ Für Hans Küng stand Zen „ganz wesentlich unter dem großen Programmwort der Freiheit: Freiheit von sich selbst in Selbstvergessenheit. Freiheit von jedem körperlichen und geistigen Zwang, von jeder Instanz, die sich zwischen den Menschen und seine unmittelbare Erfahrung und Erleuchtung stellen will. Freiheit auch von Buddha, von den heiligen Schriften, Freiheit in letzter Konsequenz auch vom Zen, das Weg, nicht Ziel ist und bleibt. Nur in voller innerer Freiheit kann der Mensch zur Erleuchtung kommen“. Von daher war es für den christlichen Theologen Hans Küng in der Konsequenz keine Überraschung, „wenn auch Christen, die sich von kirchlicher Dogmatik, starren Regeln und geistiger Dressur bis ins Gebetsleben hinein reglementiert vorkommen, solch inhaltsfreies Denken, solche objektlose Meditation, solche beglückend erfahrene Leere als wahre Befreiung empfinden. Hier finden sie innere Ruhe, größere Gelassenheit, besseres Selbstverständnis, feinere Sensibilität für die ganze Wirklichkeit“.
In den christlichen Kirchen gibt es also Strömungen, das Fremde am Zen interpretatorisch aufzuheben, so dass sich sogenanntes „christliches Zen“ entwickelte. Eine Alternative dazu sieht Ursula Baatz darin, die Begegnung von Christentum und Zen-Buddhismus nicht als „Vereinigung“ spiritueller Wege zu verstehen, die letztlich auf dasselbe hinauslaufen, sondern als Begegnung und Beziehung, bei der sich beides gegenseitig befruchtet und jedes sich damit auch verändert, ohne aber „eins“ zu werden. „Religiöse Zweisprachigkeit“ nennt Baatz das im Rückgriff auf Denkschulen, die unter anderem durch die Begegnung von Zen und Christentum im interkulturellen Kontext entstanden sind. Dann lässt sich nicht mehr von „christlichem Zen“ sprechen, wohl aber davon, dass ein Christ oder eine Christin Zen praktiziert und damit zusätzliche Erfahrungen in einer anderen religiösen Praxis sammelt.
Martin Heidegger trat als abendländischer Philosoph im 20. Jahrhundert schon früh in einen Dialog mit japanischen Denkern und kam so auch in Berührung mit Zen
Zu sehr nachhaltigen Begegnungen zwischen Zen und der abendländischen Philosophie kam es zu Beginn des 20. Jahrhunderts, als erste Studierende aus Japan an europäischen Hochschulen deren philosophische Fakultäten aufsuchten.
Eine deutlich ältere, allerdings nur indirekte Spur führt ins Mittelalter. Obwohl zwischen Vertretern des asiatischen Zen und Meister Eckhart im 13. und 14. Jahrhundert keine direkte Begegnung überliefert ist, konnten viele Parallelen im 20. Jahrhundert zwischen ihm und dem Zen herausgearbeitet werden.
Auch der Graeco-Buddhismus in der Antike legte wahrscheinlich schon allererste philosophische Brücken an.
Meister EckhartBearbeiten
Meister Eckhart (* um 1260–1328) war ein einflussreicher thüringischerTheologe und Philosoph des Spätmittelalters. Sein Hauptanliegen war, wie beim Zen, die Verbreitung von Grundsätzen für eine konsequent spirituelle Lebenspraxis im Alltag. Bezüglich Meister Eckhart werden oft Vergleiche seiner Lehre mit fernöstlichen Traditionen angestellt und insbesondere Übereinstimmungen mit dem Zen-Buddhismus herausgearbeitet. Zu den Autoren, die sich mit dieser Thematik auseinandergesetzt haben, zählen der Religionswissenschaftler Rudolf Otto (1869–1937), Heinrich Dumoulin, Karlfried Graf Dürckheim, Hugo M. Enomiya-Lassalle, Daisetz Teitaro Suzuki, der schweizerische Germanist, Philosoph und Mystikforscher Alois M. Haas (* 1934), die schweizerische Literaturwissenschaftlerin Hildegard Elisabeth Keller (* 1960) und der japanische Philosoph Shizuteru Ueda (1926–2019). Ueda war Repräsentant der dritten Generation der Kyōto-Schule.
Karlfried Graf Dürckheim, der stark vom Zen-Buddhismus beeinflusst wurde, bekräftigt, dass er einem christlich-mystischen Ansatz nahe bleibt, der dem von Meister Eckhart ähnelt, den er als seine Referenz betrachtet. Er hebt die Ähnlichkeit der Erfahrungen dieser Spiritualitäten hervor.
„Was mich an Zen interessiert hat, ist nicht der buddhistische Inhalt, sondern das universelle Prinzip, das dieser besondere Inhalt offenbart. Warum Zen und nicht ein anderer Zweig am Baum des Buddhismus? Weil die Philosophie des Zen zweifellos diejenige ist, die die menschliche Grundlage eines religiösen Lebens am direktesten berührt, und auch weil Zen einen Weg vorschlägt, der der Realität des Abendländers nahe kommt. Wenn ich mich am Zen festhalten konnte, so ist dies sehr wahrscheinlich auf meine Verbundenheit mit Meister Eckhart zurückzuführen“.
Graeco-BuddhismusBearbeiten
Der Graeco-Buddhismus ist das Ergebnis eines kulturellen Synkretismus zwischen der klassischen griechischen Kultur und dem Buddhismus, der sich über einen Zeitraum von 800 Jahren in dem Landstrich, der heute Afghanistan und Pakistan umfasst, entwickelte. Die griechische Philosophie des Westens beeinflusste dabei die Entwicklung des Mahayana-Buddhismus, der sich ab dem 5. Jahrhundert in das Kaiserreich China, nach Korea und Japan verbreitete, wo er bis hin zum Zen großen Einfluss auf Kunst und Kultur ausübte.
Die Kyōto-SchuleBearbeiten
Zu nennen sind vor allem Vertreter der Kyōto-Schule, einer zu Beginn des 20. Jahrhunderts in Kyōto entstandenen Schulrichtung der Philosophie in Japan. In ihrem Bestreben, dem Konzept des Absoluten Nichts (zettai-mu, 絶対無) philosophischen Ausdruck zu verleihen, kann die Kyōto-Schule auf die im Mahayana-Buddhismus entwickelte Vorstellung des Shunyata (Leere, Leerheit, japanisch空, kū) und auf den besonders für den Daoismus und den Zen-Buddhismus charakteristischen Begriff Wu (無, mu) zurückgreifen.
Martin HeideggerBearbeiten
Bereits in den zwanziger Jahren nahmen viele später bedeutende japanische Philosophen, die man zum Teil hernach der Kyōto-Schule zurechnete, an den Seminaren und Vorlesungen Martin Heideggers (1889–1976) teil, so zum Beispiel Tanabe Hajime, Watsuji Tetsurō und Nishitani Keiji. Dies führte für beide Seiten zu einem breiten Dialog und brachte auch Heidegger in Bekanntschaft mit Grundlinien des Zen. Indem Heidegger in seiner Philosophie „den Tod und das Nichts in einen unmittelbaren Zusammenhang mit dem Akt des Lebens selber bringt, entsteht eine denkerische Nähe vor allem zu … Chan und Zen-Buddhismus, die bis heute ihre Früchte trägt.“
Während seines Aufenthalts in Deutschland soll Nishitani Martin Heidegger den ersten Band von Daisetz Teitaro SuzukisEssays in Zen-Buddhism als Geburtstagsgeschenk überreicht haben und Heidegger auf diese Weise in Berührung mit dem Zen-Buddhismus, auf den er sich später vielfach bezog, gebracht haben.
Später war Nishitani ein Religionsphilosoph, der Erfahrungen aus der Praxis des Zen mit dem Existentialismus sowie mit Martin Bubers anthropologischem Ansatz verband. Durch seine detaillierte Kenntnis der westlichen und östlichen Philosophie gelang ihm eine Paralleldarstellung von Nihilismus und Shunyata, die auch in christlich-theologischer Sprache formulierbar wurde.
Zen und westliche KulturBearbeiten
Daisetz Teitaro Suzuki (1870–1966) beeinflusste bis heute Generationen von westlichen Künstlern fast aller Kunstsparten. Andere Publikationen wie die Bücher „Zen in der Kunst des Bogenschießens“ von Eugen Herrigel (1884–1955) und „Die Ostasiatische Tuschmalerei“ (Ernst Grosse, Erstpublikation 1922) oder der Reisebericht „Un Barbare en Asie“ (Henri Michaux, Erstpublikation 1932) übten entscheidenden Einfluss auf Künstler ihrer Zeit aus. Einige reisten eigens nach Japan, um authentisch die Kultur zu erleben und die traditionellen Künste zu studieren; so Mark Tobey (1890–1976), Yves Klein (1928–1962), Pierre Alechinsky, Ad Reinhardt oder John Cage. Heute lässt sich unter zeitgenössischen Künstlern ein verstärkter Trend nachweisen, nach Japan zu reisen, um die Zen-Philosophie zu erfahren.
Der Schweizer Zen-Meister Missen Michel Bovay entwickelte unter dem Titel „Zen-Geschichten“ einen Theaterabend, den er regelmäßig im deutsch- und französischsprachigen Raum aufführte.
Zen und westliche Bildende KunstBearbeiten
Streetart-Bild des Künstlers Jens ShoShin Jansen vom Zen-Meister Taisen Deshimaru
Die asiatische Tuschezeichnung (Sumi-e), die von Anfang an in enger Verbindung mit dem Chan-Buddhismus steht, übt seit dem Impressionismus eine starke Faszination auf Maler und Zeichner wie Degas (1834–1917), Monet14. November (1840–1926), Picasso (1881–1973) bis hin zu Horst Janssen14. November (1929–1995) aus. Diese Künstler haben selbst Werke im Sumi-e-Stil geschaffen.
Der deutsche Maler und Grafiker Paul Klee (1879–1940) beschäftigte sich ab 1933 mit dem Zen-Buddhismus und mit der Kalligrafie. Der Schweizer Helmut Brinker (1939–2012) beschäftigte sich mit den Berührungen zwischen Zen und Bildender Kunst.
Beim deutschen Jens ShoShin Jansen, der Soto-Mönch und Streetart-Künstler ist, findet eine langjährige und tägliche Praxis der Meditation ihren Weg in die Ausdrucksform seiner Wandkompositionen. Bei seiner Mönch-Serie stellt Jens ShoShin Jansen die Haltungen und kleinen Gesten, die die Mönche und wir selbst jeden Tag neu ausüben, in den Vordergrund.
John Cages (1912–1992) Beschäftigung mit Zen hatte einen wesentlichen Einfluss auf die Entstehung seines „stillen“ Stücks mit dem Titel 4′33″ gehabt, das zu einem seiner Hauptwerke wurde und zugleich zu einem Schlüsselwerk der Neuen Musik des 20. Jahrhunderts. Es regt dabei Zuhörer und Interpreten gleichermaßen zum Nachdenken über Musik und ihr Verhältnis zur Stille an. Gemäß Kyle Gann werde bei der Aufführung das Publikum dabei überlistet oder forciert oder verführt zu einer 5-minütigen Zen-Meditation, indem es sich durch das Zuhören im Moment des „Hier und Jetzt“ befinde. Während einer Reise durch Japan besuchte er den antiken Steingarten des Ryōan-ji-Tempels, der ihn zu musikalischen und visuellen Arbeiten anregte.
Der schweizerische Nik Bärtsch (* 1971) ist ein Pianist, Komponist und Musikproduzent der von der japanischen Zen-Kultur fasziniert ist. Seine musikalische Haltung wird unter anderem auch von seinem Interesse für die japanische Kampfkunst (Aikidō) und Zen geprägt. Es ist seine Zen-Praxis der Aufmerksamkeit, die sich nicht im Vielen verliert, sondern das Viele so weit wie möglich reduziert und auf das Wesentliche konzentriert.
Der deutsche Architekt und Mitbegründer der modernen Architektur, Walter Gropius, war auf seinen Japan-Reisen fasziniert von der Übereinstimmung traditioneller, vom Zen beeinflussten japanischen Architektur. Ihre Schlichtheit war für ihn vereinbar mit den Anforderungen des westlichen Lebensstil. Der modulare Aufbau japanischer Häuser und die herausnehmbaren Schiebetüren und Wänden inspirierten Gropius in ihrer Einfachheit und Flexibilität und kamen für ihn den Erfordernissen des modernen Lebens entgegen.
Zitate über ZenBearbeiten
„Nicht über irgendetwas nachzudenken ist Zen. Sobald du das beherrschst, gehen, sitzen oder liegen – alles, was du machst, ist Zen.“
– Bodhidharma (* um 440 bis 528): Zitate zum Nachdenken
„Die Methode des Zen besteht darin, in den Gegenstand selbst einzudringen und ihn sozusagen von innen zu sehen.
Die Blume sehen heisst, zur Blume werden, die Blume sein, als Blume blühen und sich an Sonne und Regen erfreuen.
Wenn ich das tue, so spricht die Blume zu mir, und ich kenne alle ihre Geheimnisse. Und nicht nur das: Gleichzeitig mit meiner ‚Kenntnis‘ der Blume kenne ich alle Geheimnisse meines eigenen Ich, das mir bisher mein Leben lang ausgewichen war, weil ich mich in eine Dualität, in Wahrnehmenden und Wahrgenommenes, in den Gegenstand und Nicht-Gegenstand, geteilt hatte, Kein Wunder, dass es mir niemals gelang, mein Ich zu erfassen. Und jetzt kenne ich jedoch mein Ich, indem ich die Blume kenne.
Das heisst, indem ich mich in der Blume verliere, kenne ich mein Ich ebenso wie die Blume.“
– Daisetz Teitaro Suzuki (1870–1966)
„Was mich an Zen interessiert hat, ist nicht der buddhistische Inhalt, sondern das universelle Prinzip, das dieser besondere Inhalt offenbart. Warum Zen und nicht ein anderer Zweig am Baum des Buddhismus? Weil die Philosophie des Zen zweifellos diejenige ist, die die menschliche Grundlage eines religiösen Lebens am direktesten berührt, und auch weil Zen einen Weg vorschlägt, der der Realität des Abendländers nahe kommt. Wenn ich mich am Zen festhalten konnte, so ist dies sehr wahrscheinlich auf meine Verbundenheit mit Meister Eckhart zurückzuführen.“
– Karlfried Graf Dürckheim (1896–1988)
„Ganz gewöhnlich sein ist Zen und das Gegenteil sein, ist nicht Zen. Wieviel Zen du auch haben magst, dein tägliches Leben darf sich nicht von dem deiner Nachbarn unterscheiden. Der einzige Unterschied muß in deinem inneren Leben liegen.“
– Daisetz Taitaro Suzuki (1870–1966): Leben aus Zen
„Das Geheimnis des Zen besteht darin, einfach, ohne Zweck und Gewinnstreben, in jener Haltung großer Konzentration zu sitzen.“
– Taisen Deshimaru (1914–1982)
„Der Zen-Buddhismus hilft dem Menschen, auf die Frage seiner Existenz eine Antwort zu finden, die im wesentlichen gleich ist wie die der jüdisch-christlichen Tradition und die dennoch keinen Widerspruch zur Rationalität, zum Realismus und zur Unabhängigkeit bildet, den kostbaren Errungenschaften des modernen Menschen“
– Erich Fromm (1900–1980)
„Zen ist unmittelbares Erleben. Daher: schreiben ist Zen, lesen ist Zen, gehen ist Zen, essen ist Zen. Alles ist Zen. Meist jedoch schieben sich zwischen uns und dem Erleben Gedanken und wir werden der Unmittelbarkeit des Soseins entzogen. Zen ist zwar immer noch da, doch wir erfahren es nicht, wir gleichen jemandem, der seine Brille nicht findet und nicht bemerkt, dass er sie auf der Nase hat und durch sie hindurchschaut.“
– Doris Myôen Zölls (* 1954)
LiteraturBearbeiten
Philosophiebibliographie: Zen – Zusätzliche Literaturhinweise zum Thema
Baek-Un: Jikji. Sammlung des koreanischen Zen-Buddhismus. Frankfurt 2010, ISBN 978-3-936018-97-4.
Dôgen Zenji: Shôbôgenzô. Der Schatz des wahren Dharma. Gesamtausgabe. Angkor Verlag, Frankfurt 2008, ISBN 978-3-936018-58-5.
Eihei Dogen Zenji: Shobogenzo – Ausgewählte Schriften. Anders Philosophieren aus dem Zen. Zweisprachige Ausgabe. Übersetzt, erläutert und herausgegeben von Ryōsuke Ōhashi und Rolf Elberfeld, Frommann-Holzboog, Stuttgart 2006, ISBN 978-3-7728-2390-9.
Karlfried Graf Dürckheim: Wunderbare Katze und andere Zen-Texte. 10. Auflage. Barth, München u. a. 1994, ISBN 3-502-67159-1.
Paul Reps (Hrsg.): Ohne Worte – ohne Schweigen: 101 Zen-Geschichten und andere Zen-Texte aus 4 Jahrtausenden. 7. Auflage. Barth, Bern u. a. 1989, ISBN 3-502-64502-7.
Neuausgabe: 101 Zen-Geschichten. Patmos-Verlag, Düsseldorf 2002, ISBN 3-491-45022-5.
Bodhidharmas Lehre des Zen: Frühe chinesische Zen Texte. Theseus-Verlag, Zürich/München 1990, ISBN 3-85936-034-5.
Erich Fromm: Zen-Buddhismus und Psychoanalyse (mit Daisetz Teitaro Suzuki, Richard de Martino). 1971, ISBN 3-518-36537-1.
086 Im Garten der schönen Shin: die lästerlichen Gedichte des Zen-Meisters «Verrückte Wolke»; Ikkyu Sôjun; aus dem Japanischen übersetzt, kommentiert und eingeleitet von Shuichi Kato und Eva Thom; Diederichs 1990, Diederichs gelbe Reihe 86
090 Die Lehren des Meister Dōgen: der Schatz des Sōtō-Zen; Taisen Deshimaru; aus dem Französischen von Regina Krause; Eugen Diederichs 1991 Diederichs gelbe Reihe 90 Japan
098 Das Weisheitsbuch des Zen: Koans aus dem Bi-Yän-Lu; ausgewählt, bearbeitet und im Sinn des Zen erläutert von Achim Seidl auf der Grundlage von Wilhelm Gunderts Übertragung aus dem Chinesischen; Eugen Diederichs 1993 Diederichs gelbe Reihe 98 China
132 Zen-Geschichten: Begegnungen zwischen Schülern und Meistern; hrsg. von Thomas Cleary; aus dem Englischen von Konrad Dietzfelbinger; Diederichs 1997, deutsche Ausgabe in Diederichs gelbe Reihe 132. Japan
Byung-Chul Han: Philosophie des Zen-Buddhismus. Reclam, Stuttgart 2002, ISBN 978-3-15-018185-0.
Shunryu Suzuki: Zen-Geist Anfänger-Geist. Unterweisungen in Zen Meditation. Theseus, Bielefeld 2016, ISBN 978-3-95883-148-3.
Daisetz T. Suzuki: Die große Befreiung: Einführung in den Zen-Buddhismus. 20. Auflage. Barth, München u. a. 2003, ISBN 3-502-67594-5.
Michel Bovay, Laurent Kaltenbach, Evelyn de Smedt: Zen. Praxis und Lehre, Geschichte und Perspektiven. Vorwort von Maurice Béjart. Kösel Verlag, München 1996, ISBN 978-3-466-34357-7.
Benjamin Radcliff, Amy Radcliff: Zen denken – Ein anderer Weg zur Erleuchtung. Herder, Freiburg 1995, ISBN 3-451-04396-3.
Taisen Deshimaru-Roshi: Za-Zen. Die Praxis des Zen. 5. Auflage. Kristkeitz, Leimen 1991, ISBN 3-932337-11-5.
Abt Muho: Der Mond leuchtet in jeder Pfütze. Berlin-Verlag, 2020, ISBN 978-3-8270-1392-7.
Robert M. Pirsig: Zen und die Kunst ein Motorrad zu warten. Ein Versuch über Werte. Aus dem Amerikanischen von Rudolf Hermstein. S. Fischer, Frankfurt 1976, ISBN 3-10-061901-3; Fischer-Taschenbuch-Verlag, Frankfurt 1978, ISBN 3-596-22020-3.
Janwillem van de Wetering: Der leere Spiegel – Erfahrungen in einem japanischen Zen-Kloster. Rowohlt Taschenbuch, ISBN 3-499-14708-4.
Kankyo Tannier: Unterwegs ins Hier & Jetzt. Buddhistische Impulse, um aus jedem Moment das Beste zu machen. (À la recherche du temps présent) aus dem Französischen übersetzt von Maike und Stephan Schuhmacher, Lotos Verlag/Verlagsgruppe Random House, München 2019, ISBN 978-3-7787-8290-3.
Harry Mishō Teske: Zen-Buddhismus Schritt für Schritt. Philipp Reclam jun., Ditzingen 2018, ISBN 978-3-15-011153-6.
Rolf Elberfeld: Zen. 100 Seiten. Philipp Reclam jun., Ditzingen 2017, ISBN 978-3-15-020437-5.
Rolf Elberfeld: Phänomenologie der Zeit im Buddhismus. Methoden des interkulturellen Philosophierens. Frommann-Holzboog, Stuttgart 2004, ISBN 978-3-7728-2227-8 (Habilitationsschrift mit Schwerpunkt auf dem berühmten Text „Uji“ des Zenbuddhisten Dogen).
Bernard Faure: Chan Insights and Oversights. An Epistemological Critique of the Chan Tradition. Princeton University Press, Princeton, New Jersey 1993, ISBN 0-691-06948-4.
James W. Heisig, John C. Maraldo (Hrsg.): Rude Awakenings: Zen, the Kyoto School, & the Question of Nationalism (Nanzan Studies in Religion and Culture). University of Hawaii Press, 1995, ISBN 0-8248-1735-4.
Brian A. Victoria: Zen, Nationalismus und Krieg. Theseus-Verlag, Berlin 1999, ISBN 3-89620-132-8.
Michael von Brück: Zen, Geschichte und Praxis. C. H. Beck Wissen. ISBN 978-3-406-50844-8.
Michael von Brück: Wie Zen mein Christsein verändert; zus. mit Willigis Jäger, Niklaus Brantschen u. a., Herder, Freiburg 2004, ISBN 3-451-05499-X.
Horst Hammitzsch: Zen in der Kunst der Tee-Zeremonie. Otto Wilhelm Barth, München 2000, ISBN 978-3-502-67011-7.
Helmut Brinker: Zen in der Kunst des Malens. Ex Libris, Zürich 1986, ISBN 3-502-64082-3.
Karlfried Graf Dürckheim: Zen und wir. Fischer Taschenbuch Verlag, Frankfurt am Main 1974, ISBN 3-596-21539-0.
Hugo Munsterberg: Zen-Kunst. DuMont, Köln 1978, ISBN 3-7701-0994-5.
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Stefan Winter: Zen. Bibliographie nach Sachgebieten. Lang, Frankfurt am Main u. a. 2003, ISBN 3-631-51221-X.
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Heinrich Dumoulin: Geschichte des Zen-Buddhismus. Bd. 1: Indien und China. Bd. 2: Japan. Francke, Bern [u. a.] 1985f., ISBN 3-7720-1554-9, ISBN 3-317-01596-9.
WeblinksBearbeiten
Commons: Zen – Sammlung von Bildern und Audiodateien
(Memento vom 28. September 2007 im Internet Archive). In: Neueakropolis.org (PDF; 1,1 MB, archiviert)
EinzelnachweiseBearbeiten
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Heinrich Dumoulin: Zen Buddhism: A History. India and China. Band1. World Wisdom Books, 2005, ISBN 0-941532-89-5 (englisch).
Thomas P. Kasulis: Ch'an Spirituality. In: Buddhist Spirituality. Later China, Korea, Japan and the Modern World. Hrsg.: Takeuchi Yoshinori. Motilal Banarsidass, Delhi 2003 (englisch).
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Heinrich Dumoulin: Geschichte des Zen-Buddhismus. Band I: Indien und China. S. 83.
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Vgl. Byung-Chul Han: Philosophie des Zen-Buddhismus (2002), S. 20.
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↑ (Nicht mehr online verfügbar.) In: zen-vereinigung.de. Archiviert vom Original am 13. Juni 2006; abgerufen am 13. Mai 2021 (archiviert im Internet Archive).
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Adelheid Meutes-Wilsing; Judith Bossert: Zen für jeden Tag. Gräfe und Unzer, München 1994, ISBN 3-7742-2107-3, S.92.
↑ Stephen Addiss, John Daido Loori: The Zen Art Book: The Art of Enlightenment, S. 1.
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Die 43. Auflage erschien in Frankfurt 2003, ISBN 3-502-61115-7.
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so etwa Hans Waldenfels in: Der Dialog zwischen Buddhismus und Christentum. Herausforderung für die europäischen Christen, Vortrag 1979 in der Katholischen Akademie Menschen, Vortrag bei Geist und Leben., abgerufen am 15. März 2019.
Hans Küng, Heinz Bechert: Christentum und Weltreligionen. Buddhismus. GTB Sachbuch 781, 2. Auflage. Gütersloher Verlag, Gütersloh 1990, ISBN 3-579-00781-5, S. 204.
Hildegard Elisabeth Keller: Das Kamel und das Nadelöhr. Eine Begegnung zwischen Zhuangzi und Meister Eckhart, Zürich 2011, S. 29–87 (Hörspiel/Audio-CD mit Sachbuch).
Einschlägige Arbeiten europäischer und asiatischer Autoren sind zusammengestellt bei Niklaus Largier: Bibliographie zu Meister Eckhart. Freiburg (Schweiz) 1989, S. 95–99. Siehe dazu Reiner Manstetten: Esse est Deus, Freiburg 1993, S. 36–40; Volker Frederking: Durchbruch vom Haben zum Sein. Erich Fromm und die Mystik Meister Eckharts, Paderborn 1994, S. 90–93, 132–139.
Karlfried Durckheim: Le centre de l’Être. Albin Michel, 1992, ISBN 2-226-06090-1, S.47–48 (französisch): « Ce qui m’a intéressé dans le zen n’est pas le contenu bouddhiste mais le principe universel que ce contenu particulier révèle. Pourquoi le zen plutôt qu’une autre branche de l’arbre du bouddhisme ? Parce que la philosophie du zen est sans doute celle qui touche plus directement le fondement humain d’une vie religieuse et aussi parce que le zen propose un cheminement qui est proche de la réalité de l’Occidental. Si j’ai pu m’accrocher au zen c’est très certainement à partir de mon attachement à Maître Eckhart. »
Rolf Elberfeld: Heidegger und das ostasiatische Denken. Annäherungen zwischen fremden Welten. In: Dieter Thomä (Hrsg.): Heidegger Handbuch unter Mitarbeit von Katrin Meyer und Hans Bemhard Schmid, Leben – Werk – Wirkung. Verlag J. B. Metzler, Stuttgart 2013, ISBN 978-3-476-02268-4, S. 470.
Brief von Hans A. Fischer-Barnicol an Martin Buber vom 3. November 1964, in: Martin Buber: Briefwechsel aus sieben Jahrzehnten. Band III, Heidelberg 1975, S. 623–626.
Kyle Gann: Talk on John Cage’s 4′33″. In: kylegann.com. 7. Februar 2013, abgerufen am 22. Mai 2020 (englisch).
Wulf Herzogenrath, Barbara Nierhoff-Wielk (Hrsg.): „John Cage und …“ Bildende Künstler – Einflüsse, Anregungen. DuMont, Köln 2012, S. 300.
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D. T. Suzuki: Leben aus Zen. O. W. Barth-Verlag, Weilheim 1955.
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Über Zen. In: alltagszen.de. Alltagszen – Doris und Frieder Zölls, abgerufen am 10. Mai 2022.
Der Titel dieses Artikels ist mehrdeutig Weitere Bedeutungen sind unter Zen Begriffsklarung aufgefuhrt Der Zen Buddhismus kurz Zen zɛn auch t sɛn 1 Horbeispiel von Zen japanisch 禅 Zen chinesisch 禅 Pinyin Chan koreanisch 선 Seon vietnamesisch Thiền ursprunglich von Sanskrit Dhyana ist eine Stromung des Buddhismus Er wird zu dessen Hauptrichtung Mahayana gezahlt 1 Ensō 円相 Kreisbild als Symbol u a der Leerheit und ErleuchtungDie zentrale Praxis des Zen Buddhismus ist die Meditation Das zentrale Anliegen dabei ist das Erleben des gegenwartigen Augenblicks und des gegenwartigen Bewusstseins Erwachen Der Zen Buddhismus warnt aber wie andere buddhistische Stromungen davor seine Lehre fur das Erwachen selbst zu halten Von seinen Anhangern fordert er allgemein keinen Glauben Ublicherweise lehrt er auch keinen Gegenstandsbereich der jenseits moglicher Erfahrung bzw vorfindlicher Wirklichkeit liegt Transzendenz wie zum Beispiel Gottheiten Der Zen Buddhismus entstand ab etwa dem 5 Jahrhundert in China als Chan Buddhismus In seiner Anfangszeit wurde er wesentlich vom Daoismus beeinflusst Uber Monche verbreitete er sich unter den Nachbarvolkern Chinas Es entstanden unter anderem eine koreanische Seon kor 선 und eine vietnamesische Tradition thiền viet 禪 Ab dem 12 Jahrhundert gelangte Chan nach Japan und erhielt dort als zen jap 禅 eine neue Auspragung siehe auch Zen Buddhismus in Japan Diese gelangte ab dem 20 Jahrhundert in wiederum neuer Interpretation in den Westen Die in Europa und den USA verwendete Terminologie zum Zen stammt daher zum grossen Teil aus dem Japanischen Aber auch koreanische vietnamesische und chinesische Schulen sind heute im westlichen Kulturraum vertreten Inhaltsverzeichnis 1 Etymologie 2 Selbstverstandnis und dessen geschichtlicher Hintergrund 3 Lehre 4 Praxis 4 1 Primat der Praxis 4 2 Methoden 4 3 Zen und Kultur 4 3 1 Zenwege Dō 4 3 2 Zen und Bildende Kunst 4 3 3 Zen und Poesie 4 3 4 Zen und Musik 4 3 5 Zen und Kampfkunst 4 3 6 Zengarten 4 4 Besondere Zeiten 4 5 Gegenstande der Zen Praxis Auswahl 5 Geschichte 5 1 Indien 5 2 China 5 3 Vietnam 5 4 Korea 5 5 Japan 6 Zen im Westen 6 1 Geschichtlicher Uberblick 6 1 1 16 bis 19 Jahrhundert 6 1 2 20 Jahrhundert 6 1 3 21 Jahrhundert 6 2 Schulen des Zen im Westen 6 2 1 Sōtō 6 2 2 Rinzai 6 2 3 Schulubergreifende Ansatze Sanbo Kyodan 6 2 4 Koreanische chinesische und vietnamesische Tradition 6 3 Formen der Rezeption im Westen 6 3 1 Bindestrich Zen und Instrumentalisierung 6 3 2 Nacktes von Buddhismus und ausseren Formen befreites Zen 6 3 3 Zen und Christentum 6 3 4 Zen und abendlandische Philosophie 6 3 4 1 Meister Eckhart 6 3 4 2 Graeco Buddhismus 6 3 4 3 Die Kyōto Schule 6 3 4 4 Martin Heidegger 6 3 4 5 Nishitani Keiji 6 3 5 Zen und westliche Kultur 6 3 5 1 Zen und westliche Bildende Kunst 6 3 5 2 Zen und westliche Musik 6 3 5 3 Zen und westliche Literatur 6 3 5 4 Zen und Architektur 7 Zitate uber Zen 8 Literatur 9 Weblinks 10 EinzelnachweiseEtymologie BearbeitenZenChinesische Bezeichnung Koreanische BezeichnungLangzeichen 禪 Hangeul 선Kurzzeichen 禅 Hanja 禪Pinyin chan McCune Reischauer sŏnWade Giles ch an Revidierte Romanisierung seonJyutping sim4 Japanische BezeichnungPOJ sian Kanji 禅Vietnamesische Bezeichnung Hiragana ぜんHan tự thiền Katakana ゼンQuốc Ngữ 禪 Rōmaji Hepburn Kunrei zenDas Wort Zen leitet sich von der japanischen Aussprache Kana ぜん zen obsolet sen des mittelchinesischen Wortes 禪 mittelchin dʑjen heute Pinyin chan ab Chan wiederum ist vom Sanskrit Wort dhyana Sanskrit ध य न abgeleitet 2 und wurde zunachst als Chan na chin 禪那 channa ins Chinesische ubertragen Dhyana kann ungefahr mit Versenkung oder meditativer Zustand ubersetzt werden 3 Dhyana ist im Hinduismus und Buddhismus daher ein Begriff fur den Zustand meditativer Versenkung Der eigentliche chinesische Begriff fur die Zen Schule ist 禪宗 Pinyin chanzōng dt Chan Schule wahrend Chan sich nur auf die Praxis der Meditation selbst chin 習禪 xichan deutsch meditieren Meditation praktizieren meditative Versenkung uben oder das Studium der Meditation chin 禪學 chanxue deutsch Chan Lehre bezieht obwohl es oft als eine abgekurzte Form von Chanzong verwendet wird 4 Selbstverstandnis und dessen geschichtlicher Hintergrund Bearbeiten 1 Eine besondere Uberlieferung ausserhalb der Schriften 2 unabhangig von Wort und Schriftzeichen 3 unmittelbar des Menschen Herz zeigen 4 die eigene Natur schauen und Buddha werden Bodhidharma zugeschrieben 5 Seit der Song Zeit 960 bis 1279 lasst sich der Zen Buddhismus durch diese vier Zeilen pragnant charakterisieren Die vier Verse wurden gemeinsam als Strophe erstmals 1108 in dem Werk Zǔting Shiyuan 祖庭事苑 von Mu an Shanqing 睦庵善卿 Bodhidharma zugeschrieben Einzeln oder in verschiedenen Kombinationen tauchten die Zeilen bereits fruher im chinesischen Mahayana Buddhismus auf Die Zuschreibung an die legendenumwobene Grunderfigur sieht man heute als Festlegung des Selbstverstandnisses nach einer Phase des Richtungsstreites 6 Der vierte Vers liest sich auf Japanisch als kenshō jōbutsu 見性成佛 Die programmatische Aussage gilt als charakteristisch fur Chan Zen erscheint erstmals aber bereits fruher um 500 in einem Kommentar 大般涅槃經集解 Dai hatsunehan gyō shukai zum Nirvana Sutra 7 Lehre Bearbeiten nbsp Kodo Sawaki in Zazen 1920 Siehe auch Zen Buddhismus in China LehreDer japanische Zen Meister Kodo Sawaki 1880 1965 erlautert die Bedeutung der Lehre wie folgt Du redest uber das Leben Buddhas und die heroischen Taten der Zenmonche der alten Zeit Du erzahlst was du von den Sutren gelesen hast Aber wen interessiert das schon Die Buddhalehre liegt nicht in der Ferne Sie ist kein getrockneter Kabeljau unsere Buddhas leben nicht im Jenseits Du glaubst dass Dogen Zenji ein grossartiger Zenmeister war Aber was ist mit dir selbst Das Problem um das es gehen muss bist du selbst Es ist DEIN Problem und um dieses Problem muss sich dein Leben drehen 8 Zentral in der Lehrentwicklung des Zen Buddhismus war die Vorstellung der Buddha Natur die Idee dass der erwachte Geist eines Buddhas bereits in jedem fuhlenden Wesen vorhanden ist 9 Im Zen wird oft gesagt dass Zen nichts biete keine Lehre kein Geheimnis keine Antworten In einem Kōan 公案 spricht der Zen Meister Ikkyu Sōjun 一休宗純 zu einem Verzweifelten Ich wurde gerne irgendetwas anbieten um Dir zu helfen aber im Zen haben wir uberhaupt nichts Ikkyu Sōjun 1394 1481 Um Befreiung von Leiden zu erlangen muss man sich gerade von all seinen Wunschen und dem Durst nach Dasein losen nicht nur vom Drang nach materiellem Besitz und sozialem Status sondern auch vom Drang nach Erkenntnissen und paradoxerweise dem Drang nach Erleuchtung Grundlage einer solchen Befreiung ist dass die Trennung von Innenwelt und Aussenwelt als Illusion entlarvt wird Die Anhaftung an die Illusion eines vom Rest der Welt getrennten Ich ist die wesentliche Ursache fur Leiden Dukkha Man sollte daher aufhoren sich mit diesem Ich zu identifizieren und auch sonst an nichts festhalten keinen Dingen keinen Uberzeugungen keinen Gedanken Die zen buddhistische Erleuchtung wird somit nicht als ein Aufbruch in etwas Jenseitiges gedeutet Stattdessen bedeutet sie ein Erwachen zur langst vorhandenen Welt 10 so dass man es vermag zu essen wenn man hungrig ist zu schlafen wenn man mude ist etc Zen entzieht sich daher der Sphare des begrifflichen Denkens denn sprachliche Abstraktion und begriffliche Kategorien befinden sich im Gegensatz zu einer unverstellten Erfahrung der Realitat Das scheinbar Mysteriose des Zen ruhrt allein aus den Widerspruchen Paradoxa die der Versuch des begrifflichen Sprechens uber eine nichtbegriffliche Wirklichkeit hervorbringt Die Zen Lehre wird von Zen Lehrern gerne mit dem Finger der auf den Mond zeigt verglichen 11 12 13 Der Mond reprasentiert dabei das Erwachen eine Erkenntnis der ungehinderten Durchdringung des Dharmadhatu 14 der Theorie der universellen Ursache 15 Damit warnt sie davor ihre Lehre fur dieses Erwachen selbst zu halten Die deutsche evangelische Theologin und Zenmeisterin Doris Zolls 1954 beschreibt das im Zen und in Japan oft verwendete poetische Bild des Mondes wie folgt Der Mond steht fur das wahre Wesen allen Seins Und wie in jedem Fluss und Bach in jeder Pfutze sich immer nur der eine Mond spiegelt so druckt sich in allen Formen das wahre Wesen aus Und doch ist es nicht moglich dieses wahre Wesen zu fassen Ich kann den Mond im Wasser nicht fassen Ich seh sein silbriges Licht ich seh es flackern und wenn ich hinlange ist es nicht da Es ist da und gleichzeitig nicht da Und dieses wahre Wesen zu erfahren ist eigentlich die Ubung die wir im Zazen praktizieren Der Mond ist eine poetische Form dies auszudrucken 8 Zum Teil wird der Zen Buddhismus als eine Religion der Immanenz bezeichnet die ganz ohne ein transzendentes gottliches Gegenuber auskomme Die radikale Zuwendung zum alltaglichen Geist in der Meditation fuhre dazu dass sowohl das Ich als auch die Idee Gottes ganzlich zerbrechen 16 Aus religionswissenschaftlicher Sicht wird andererseits aber auch darauf hingewiesen dass die Zuschreibungen des Ikonoklasmus Bildersturm und Antiritualismus die Folge einer modernen Sicht auf den Zen Buddhismus seien Insofern gebe es auch im vermeintlich ikonoklastischen Zen eine Verehrung von Bildnissen Statuen und Reliquien in denen die Prasenz des Gottlichen durch Rituale erweckt werde 17 Eine pauschale Aussage inwieweit es sich beim Zen Buddhismus um eine Religion handelt lasst sich insgesamt kaum treffen da eine solche Einordnung einerseits vom zugrundegelegten Religionsverstandnis abhangt und andererseits davon wie religios das Zen jeweils individuell praktiziert wird 18 19 20 siehe auch Buddhistische Philosophie Philosophie oder Religion Praxis Bearbeiten nbsp Der Lotus Sitz der nicht nur im Yoga sondern auch im Zen praktiziert wird um wahrend des Zazen in meditativer Sammlung zu verweilenZen beinhaltet auch religiose Aspekte und historisch gewachsene Lehren etwa in der Sōtō oder der Rinzai Schule siehe unten zur subjektiven Erfahrung des Zen werden diese aber in der Regel fur nicht unbedingt erforderlich gehalten sondern es gilt das Primat der Praxis Die Praxis Grundubung ist das Zazen von jap Za sitzen Zen Versenkung dem Sitzen in der Versenkung auf einem Kissen 21 In der ausseren Haltung sind dabei die Beine ineinander geschlagen wie beim Lotussitz im Yoga Der Rucken ist gerade aber vollkommen entspannt und die Hande sind entspannt ineinander gelegt wobei sich die Daumenspitzen leicht beruhren Die Augen bleiben halb geoffnet der Blick bleibt entspannt ohne Umherschweifen zum Boden gesenkt Fur Anfanger werden auch einfachere Sitzweisen empfohlen etwa der halbe Lotussitz Hanka Fuza der sogenannte Burmesische Sitz oder der Fersensitz Seiza Dazu kommt im Rinzai Zen vor allem das Koan eine Denkaufgabe die durch Denken nicht zu losen ist 21 Ein anderer ebenso wichtiger Teil der Zen Praxis besteht aus der Konzentration auf den Alltag Dies bedeutet einfach nur dass man sich auf die Aktivitat die man gerade in diesem Augenblick ausubt vollkommen konzentriert ohne dabei irgendwelchen Gedanken nachzugehen Beide Ubungen erganzen einander und sind dazu gedacht den Geist zu beruhigen bzw die Gedankenflut welche einen durchgehend uberkommt einzudammen Wenn unser Geist die Ruhe findet verschwindet er von selbst Meister Sengcan Sōsan Xinxinming Primat der Praxis Bearbeiten nbsp Sitzmeditation Zazen wie sie in der Rinzai Schule praktiziert wirdZen ist der weglose Weg das torlose Tor Die dem Zen zugrundeliegende grosse Weisheit Prajna braucht gemass der Lehre nicht gesucht zu werden sie ist immer schon da Vermochten die Suchenden einfach nur ihre permanenten Anstrengungen aufzugeben die Illusion der Existenz eines Ich aufrechtzuerhalten wurde sich Prajna unmittelbar einstellen Realistisch gesehen ist das Beschreiten des Zen Weges jedoch eines der schwierigeren Dinge die in einem menschlichen Leben unternommen werden konnen Den Schulern wird die Bereitschaft zur Aufgabe ihres selbstbezogenen Denkens und letztlich des Selbst abverlangt So dauert der Ubungsweg gewohnlich mehrere Jahre bevor die ersten Schwierigkeiten uberwunden sind Dabei behilflich sind die Rōshi genannten Lehrmeister Der Weg ist allerdings stets zugleich auch das Ziel im Uben ist die Erfullung stets gegenwartig Primare Aufgabe des Schulers ist die fortgesetzte vollstandige und bewusste Wahrnehmung des gegenwartigen Moments eine vollstandige Achtsamkeit ohne eigene urteilende Beteiligung Samadhi Diesen Zustand soll er nicht nur wahrend der Meditation sondern moglichst in jedem Augenblick seines Lebens beibehalten nbsp Sitzmeditation Zazen wie sie in der Soto Schule praktiziert wird Zen ist nicht etwas Aufregendes sondern Konzentration auf deine alltaglichen Verrichtungen Shunryu Suzuki Auf diese Weise kann sich die Erkenntnis der absoluten Realitat einstellen Satori Kenshō Die Frage nach dem Sinn des Lebens wird aufgehoben die Kontingenz der eigenen Existenz das In die Welt geworfen Sein kann angenommen werden Vollkommene innere Befreiung ist die Folge Es gibt nichts zu erreichen nichts zu tun und nichts zu besitzen Methoden Bearbeiten nbsp Mitglieder des Kanzeon Zen Center in Salt Lake City Utah wahrend der Gehmeditation des Kinhin eines wichtigen Bestandteils der Zen PraxisWie bei unseren taglichen Handlungen kommt es auch bei den hier beschriebenen Methoden nicht darauf an was wir tun sondern wie wir es tun Dies veranschaulicht folgende Erzahlung Einst fragte ein Vinaya Lehrer einen Zen Meister Wie ubst Du Zen in deinem taglichen Leben Der Meister antwortete Wenn ich hungrig bin esse ich Wenn ich satt bin spule ich meine Essschale Wenn ich mude bin schlafe ich Der Lehrer erwiderte Das tut jeder Ubt also jeder Zen wie Du Der Zen Meister erklarte Nein nicht in gleicher Weise Der Lehrer fragte Warum nicht in gleicher Weise Der Meister lachelte Wenn andere essen wagen sie nicht zu essen Ihr Denken ist angefullt mit unendlich vielen Uberlegungen Darum sage ich nicht in gleicher Weise 22 Mit der Zeit haben Zen Meister verschiedene Techniken entwickelt die den Schulern Hilfen bieten und Fehlentwicklungen vorbeugen sollen Die Schulung der Aufmerksamkeit und der absichtslosen Selbstbeobachtung stehen dabei an erster Stelle daneben wird das ver storende diskursive Denken an einen Endpunkt gebracht Im eigentlichen Sinne gelehrt werden kann Zen nicht Es konnen nur die Voraussetzungen fur spontane intuitive Einsichten verbessert werden Zu den gebrauchlichen Methoden der Zen Praxis gehoren Zazen Sitzmeditation Kinhin Gehmeditation Rezitation Texte rhythmisch vorlesen oder vortragen Samu Arbeitsmeditation und zusatzlich im Rinzai Zen das Losen von Kōans chinesisch Gongan 公案 gōng an einer Art paradoxer Ratsel Besonders intensiv werden diese Methoden wahrend mehrtagiger Ubungsperioden Sesshin bzw Retreat Klausuren geubt Der Schuler muss zumindest die Sitzmeditation in sein alltagliches Leben integrieren denn Zen ist seinem Wesen nach stets nur Praxis Allen Methoden ist gemeinsam dass sie durch haufiges Uben in den Korper Geist ubergehen und so mit der Zeit automatisch naturlich und ohne diskursives Denken in voller Aufmerksamkeit ausgeubt werden Dies gilt fur die vorgenannten und fur folgende Methoden Dokusan japanisch 独参 wortlich Einzelbesuch ist die Begegnung unter vier Augen mit dem Meister im Rinzai Zen im Westen teilweise auch im Sōtō Zen Die besprochenen Inhalte die oft sehr personliche Fragen Anliegen und Antworten des Schulers betreffen unterliegen der absoluten Vertraulichkeit Gassho japanisch 合掌 wortlich zusammengefugte Handflachen Geste des Grusses und Respektes der Dankbarkeit oder der Verehrung bei der die Handflachen auf Gesichtshohe zusammengefuhrt werden Diese Geste schafft von selbst Einheit und Harmonie 23 Kesa japanisch 袈裟 nahen Traditionellerweise nahen im Soto Zen Nonne und Monch ihr Kesa selbst und tragen es wahrend Zazen Das Kesa ist das Gewand der Weitergabe der wahren Unterweisung seit Buddha Es ist immer neutral erdfarben 24 Kinhin japanisch 経行 wortlich Zazen im Gehen Langsames meditatives Gehen im Rhythmus des Atems und zwischen zwei Zazen Perioden 23 Kusen von Ku Mund und sen Unterweisung Im Sōtō Zen ist es die Unterweisung durch den Meister oder einen alteren Schuler wahrend des Zazen es sind Worte die direkt dem ursprunglichen Geist des Zazen entspringen 25 Mondō japanisch 問答 im Sōtō Zen offentlicher Zen Dialog zwischen Meister und Schuler in dem es um essentielle Probleme des Lebens geht 25 Ōryōki japanisch 応量器 oder Hatsutara japanisch 鉢多羅 Sanskrit patra wortlich dem Anlass angemessen ist eine kontemplative ritualisierte Form des gemeinsamen Essens in tiefer Stille Sanpai japanisch 参拝 san bedeutet sich beteiligen gleichgeschrieben mit der literarischen Schreibung der Zahl Drei 参 san und pai ist die Niederwerfung Rituelle Niederwerfungen die die tiefe Achtung und Dankbarkeit zum Ausdruck bringen 24 Teisho japanisch 法語 wortlich Darlegung der Zen Erfahrung durch einen Zen Meister Indem wahrend des Ubens die Flut der Gedanken zur Ruhe kommt wird das Erleben von Stille und Leere Shunyata moglich Im Japanischen gibt es zwei Ausdrucke fur Erleuchtung Der eine ist Satori ein Begriff der in Zen Kreisen Europas und Amerikas oft gebraucht wird Es bedeutet vom Wort her Verstehen und kann auch als Verstehen im allgemeinen Sinn ohne Beziehung zum Zen aufgefasst werden Der andere Ausdruck fur die Zen Erleuchtung Kenshō bedeutet wortlich Wesensschau und kommt dem was gemeint ist viel naher als das Wort Satori Es ist das Verstehen nicht nur des Menschseins sondern des tiefsten Wesens allen Seins 26 Vor allem im Rinzai Zen wird diese mystische Erfahrung der Erleuchtung Satori Kenshō ein oft plotzlich eintretendes Erleben universeller Einheit d h die Aufhebung des Subjekt Objekt Gegensatzes zum zentralen Thema In diesem Zusammenhang ist oft von Erwachen und Erleuchtung pali sanskrit Bodhi vom Buddha Werden oder der Verwirklichung der eigenen Buddha Natur die Rede Diese Erfahrung der Nicht Dualitat ist der sprachlichen Kommunikation kaum zuganglich und kann auch einer Person ohne vergleichbare Erfahrung nicht vermittelt werden In der Regel wird daruber nur mit dem Zen Lehrer gesprochen Im Sōtō Zen tritt die Erleuchtungserfahrung vollig in den Hintergrund Zum zentralen Begriff von Zen Praxis wird Shikantaza einfach nur sitzen d h die absichtslose nicht auswahlende Aufmerksamkeit des Geistes in Zazen ohne einem Gedanken zu folgen oder ihn zu verdrangen Zazen wird im Sōtō also nicht als Mittel zum Zweck der Erleuchtungssuche verstanden sondern ist selbst Ziel und Endpunkt was nicht bedeutet dass wahrend des Zazen oder anderen Tatigkeiten kein Erleuchtungszustand auftreten kann oder darf Das grosse Kōan des Sōtō Zen ist die Zazen Haltung selbst Zur Verwirklichung dieses absichtslosen Sitzens zentral ist Hishiryō das Nicht Denken d h das Hinausgehen uber das gewohnliche kategorisierende Denken Dōgen schreibt im Shōbōgenzō Genjokoan dazu folgende Passage Den Weg zu studieren heisst sich selbst zu studieren Sich selbst zu studieren heisst sich selbst vergessen Sich selbst zu vergessen bedeutet eins zu werden mit allen Existenzen Meister Dōgen Zenji 1200 1253 Zen und Kultur Bearbeiten Zen ist im Kern eine Kultur der Stille die gleichzeitig fur Einfachheit schlichte Eleganz Naturlichkeit und innere Verbundenheit mit der Natur steht Auch die Kunst der menschliche Alltag und der Lebensstil konnen davon tief gepragt sein Zenwege Dō Bearbeiten Bestimmte Kunste wie Malerei Kalligraphie Poesie Gartenarbeit Ikebana Chadō und andere werden als Teil des Zen Trainings und der Zen Praxis verwendet Die japanische Kunst und Kultur wurde in den letzten 1000 Jahren stark vom Zen gepragt insbesondere vom Zazen und der Impermanenz dem standigen Fluss des Erlebens sowie der Einfachheit Eine aus dem Zen gespeiste Kultur und Asthetik hat sich auf folgenden verschiedenen Wegen Dō gebildet Sadō fruher Chadō der Weg der Teezeremonie Kintsugi Reparaturmethode fur Keramik Hagi yaki kunsthandwerkliches Teegeschirr fur den Alltagsgebrauch Shodō der Weg der Schreibkunst Kalligraphie Bokuseki der Weg der Tuschspuren die der Ausdruck eines intensiv erlebten Augenblicks sind und aus dem Urgrund kommen Budō der Weg des Kriegers oder der Kampfkunste Kyudō der Weg des Bogenschiessens Iaidō der Weg des Schwertziehens Aikidō der Weg der defensiven Kampfkunst Judō der sanfte flexible Weg des Siegen durch Nachgeben Karatedō fruher Karate der Weg der leeren Hand mit Schlag Stoss Tritt und Blocktechniken sowie Fussfegetechniken Sumi e oder Suibokuga der Weg der Pinsel und Tuschemalerei Haiku der Weg der Poesie und die kurzeste Gedichtsform der Welt Suizen das kunstvolle Spiel der Shakuhachi Bambusflote der wandernden Zenmonche Honkyoku Kare san sui die Kunst der Steingartengestaltung Bonsai Der Weg der Miniatur Gartenkunst Kadō auch Ikebana der Weg des Blumenarrangements nbsp Chado nbsp Kyudo nbsp Aikidō nbsp Sumi e nbsp Shakuhachi nbsp Kare san sui nbsp Bonsai nbsp Kadō Ikebana Zen Kunste und Zen Wege erinnern an die Verganglichkeit des Lebens an das japanische Mono no aware 物の哀れ weisen auf die Verbundenheit der Dinge untereinander hin und konnen vertiefte spirituelle Einsichten vermitteln Fur alle Zen Kunste galt und gilt auch heute dass man lernen muss wegzulassen Der Praktizierende lernt zu sehen was zum Wesen der Dinge gehort und was uberflussig ist 27 Zen und Bildende Kunst Bearbeiten nbsp Hakuin Ekaku Der Traum vom neuen JahrKlassische chinesische Kunste wie Pinselmalerei und Kalligraphie wurden von Chan Monchen verwendet um ihren Schulern ihr spirituelles Verstandnis auf einzigartige Weise zu vermitteln 28 Zen Gemalde werden auf Japanisch manchmal als zenga bezeichnet 28 Hakuin war ein japanischer Zen Meister der dafur bekannt war einen grossen Korpus einzigartiger sumi e Tusche und Lavamalereien und japanischer Kalligraphie zu schaffen um Zen auf visuelle Weise zu vermitteln Sein Werk und das seiner Schuler waren im japanischen Zen sehr einflussreich 29 Ihre Motive waren die Pflanzen Baume Landschaften Menschen und Tiere Der typische Zen Stil ist gepragt durch klare Kompositionen und einfache Formen Material Textur und Form der Motive werden hervorgehoben Die Asthetik des Zen steht fur Reduktion und Einfachheit Naturlichkeit und Naturverbundenheit Insbesondere die Schonheit im Alltaglichen inspiriert zur Einsicht in die Schonheit des Seins In der Gestaltung wird Unnotiges weggelassen sodass nichts vom Wesentlichen ablenkt 30 Zen und Poesie Bearbeiten Matsuo Basho ein japanischer Poet der fruhen Edo Zeit 1603 1868 war ein Meister der vom Zen gepragten Gedichtsform Haiku Ein gutes Beispiel fur die Einfachheit und Unmittelbarkeit von Basho ist folgendes Gedicht 31 Am Wegesrande Wachsende Eibischbluten Das Pferd rauft sie ab Basho Blyth Reginald Horace Haiku Tokio 1949 52 Bd I S 241 Zen und Musik Bearbeiten Ein weiteres Beispiel fur Zen Kunste ist die kurzlebige Fuke Schule jap 普化宗 des Zen in Japan die eine einzigartige Form des Blasen Zen suizen 吹禅 praktizierte indem sie die Shakuhachi Bambusflote spielte Die Shakuhachi japanisch 尺八 ist eine Bambuslangsflote die bereits im 8 Jahrhundert aus China eingefuhrt wurde und sich im 17 Jahrhundert zu einem Meditationsinstrument zenbuddhistischer Monche in Japan entwickelt hat Zen und Kampfkunst Bearbeiten nbsp Zwei Grossmeister des Shaolin Tempels des chinesischen Chan Shi Deru und Shi DeyangTraditionelle Kampfkunste wie das japanische Bogenschiessen kyudō andere Formen der japanischen budō und chinesische Kampfkunste gōngfu wurden auch als Formen der Zen Praxis gesehen Diese Tradition geht auf das einflussreiche Shaolin Kloster in Henan zuruck das die erste institutionalisierte Form des gōngfu entwickelte 32 Die Shaolin Praktiken die sich um das 12 Jahrhundert herum zu entwickeln begannen wurden traditionell auch als eine Form der inneren Kultivierung des Chan Buddhismus heute wǔchan 武禪 Kampf chan chan in der Kampfkunst gesehen Die Shaolin Kunste machten auch Gebrauch von taoistischen Korperubungen dǎoyǐn 導引 Atem und Energie Kultivierungspraktiken qigōng 氣功 33 34 Sie wurden als therapeutische Praktiken angesehen die die innere Starke neili 內力 die Gesundheit und die Langlebigkeit yǎngsheng 養生 verbesserten sowie als Mittel zur spirituellen Befreiung 35 Der Einfluss taoistischer Praktiken kann auch in der Arbeit von Wang Zuyuan ca 1820 nach 1882 einem Gelehrten und kleinen Burokraten der bei den Shaolin studierte gesehen werden Wangs Illustrierte Darstellung der inneren Techniken Neigong tushuo zeigt wie Shaolin Ubungen von taoistischen Methoden abgeleitet wurden 36 In Japan stehen die klassischen Kampfkunste budō und die Zen Praxis seit der Ubernahme des Rinzai Zen durch den Hōjō Klan im 13 Jahrhundert der die Zen Disziplin auf seine Kampfpraxis anwendete in Kontakt 37 Eine einflussreiche Personlichkeit in dieser Beziehung war der Rinzai Priester Takuan Sōhō der fur seine an die Samurai Klasse gerichteten Schriften uber Zen und Budō bekannt war Diese energetischen Praktiken die als Naikan bekannt sind basieren auf der Konzentration des Geistes und der eigenen Lebensenergie Ki auf einen Punkt etwas unterhalb des Nabels Tanden 38 39 Zengarten Bearbeiten nbsp Zengarten des Gluckseligen Berges in Zuiho inSogenannte Zengarten auch Kare san sui jap 枯山水 dt trockene Landschaft bzw 涸山水 ausgetrocknete Landschaft aber auch Kasansui 仮山水 unechte Landschaft Furusansui 故山水 alte Landschaft oder Arasensui 乾泉水 Trockenteich sind Steingarten die lediglich aus Kies Steinen und Felsbrocken bestehen Mit Ausnahme von Moos werden keine weiteren Pflanzen verwendet Wasser ist durch wellenformige Strukturen in Kies oder Sandflachen angedeutet Sowohl das achtsame Rechen und Pflegen dieser Felsengarten als auch die Betrachtung dieser Kare san sui gilt im Zen als Teil der Meditation Besondere Zeiten Bearbeiten In manchen Zen Einrichtungen werden in der Woche vor dem Erleuchtungstag Rohatsu Sesshins angeboten die an die Erleuchtung Buddhas nach einer Woche Meditation anknupfen Seit der Zeit Buddhas sind bestimmte Perioden des Jahres fur langfristige intensive spirituelle Retreats Sesshins vorgesehen Sie entsprechen ursprunglich der Regenzeit Monsunzeit in Indien Diese Tradition hat sich bis nach Europa ausgebreitet wird hier fortgefuhrt und auch als Sommerlager bezeichnet Gegenstande der Zen Praxis Auswahl Bearbeiten nbsp Keisaku 警策 ist ein lattenahnlicher Stock mit dem Ubende wahrend langerer Meditationen zwei bis drei Schlage auf die Schultermuskulatur erhalten um Verspannungen zu losen und wach zu bleiben nbsp Zafu 座蒲 ist ein traditionelles Kissen zur Sitzmeditation nbsp Zendō 禅堂 ist ein Raum oder eine Halle fur die gemeinschaftliche Zen Meditation auch Dōjō genannt nbsp Das Schlagen der Hansho Glocke dient zur Strukturierung der Zeit wahrend einer Ubung nbsp Der Klang des Holzfisches jap mokugyo 木魚 signalisiert den Beginn und das Ende einer Meditationseinheit nbsp Die Klangschalen signalisieren den Beginn des Zazen und des Kinhin und begleiten das Rezitieren von Sutren nbsp Bonshō 梵鐘 buddhistische Glocken sind grosse Glocken die dazu dienen Zeitraume zu markieren Sie werden von aussen angeschlagen Geschichte Bearbeiten nbsp Huineng zerreisst SutrasDas Zen wie wir es heute kennen ist von vielen Kulturen uber anderthalb Jahrtausende beeinflusst und bereichert worden Seine Anfange sind im China des 6 Jahrhunderts zu suchen obwohl seine Wurzeln wahrscheinlich weiter zuruckreichen und Einflusse anderer buddhistischer Schulen ebenfalls vorhanden sind Nachdem Bodhidharma der Legende nach im 6 Jahrhundert unserer Zeitrechnung die Lehre des Meditationsbuddhismus nach China brachte wo er zum Chan Buddhismus wurde flossen Elemente des Daoismus und Konfuzianismus Neokonfuzianismus ein Aus dem Daoismus ubernahm der Zen die Betonung von Einfachheit Naturlichkeit sowie Spontanitat und die Friedfertigkeit des wu wei 40 Eine Vielzahl von Schriften mit Gedichten Anweisungen Gesprachen und Kōans stammt aus dieser Zeit Aus diesem Grunde findet man viele Begriffe und Personennamen heute sowohl in chinesischer als auch in japanischer Aussprache Bis zum Ende des 1 Jahrtausends hatte das Zen seine klare Auspragung gefunden So betonte die Zen Lehre das plotzliche Erwachen satori im Gegensatz zu einer stufenweisen Annaherung an das Erwachen und stellte radikal in Frage dass eine dualistische Unterscheidung etwas Wirkliches wiedergebe Des Weiteren lehrte die Zen Schule dass wir durch Nicht Tun wu wei die Naturlichkeit sowie Spontanitat praktizieren sollten und vertrat die Meinung dass das Erwachen bodhi nicht gefunden werden kann sondern man musse seiner personlich gewahr werden 41 Die Uberbringung der Lehre durch Eisai 1141 1215 und Dōgen 1200 1253 in Kyōto nach Japan im 12 und 13 Jahrhundert hat wiederum zur Wandlung des Zen beigetragen durch generelle japanische Einflusse aber auch mikkyō und lokale Religionen Im 19 und insbesondere im 20 Jahrhundert machten die Zen Schulen in Japan rasante Veranderungen durch Dabei wurde von Laien eine neue Form des Zen begrundet Diese erreichte Europa und Amerika und wurde ebenfalls inkulturiert und erweitert Seit dem 20 Jahrhundert wendeten sich selbst einige christliche Monche und Laien der Meditation und dem Zen zu wodurch zum Teil getragen durch autorisierte Zen Lehrer die dem Christentum verbunden blieben das sogenannte Christliche Zen entstand siehe Abschnitt Zen und Christentum unten Indien Bearbeiten Der Legende nach soll der historische Buddha Siddhartha Gautama wahrscheinlich 563 483 v Chr nach der beruhmten Predigt auf dem Geierberg eine Schar von Jungern um sich versammelt haben die seine Darlegung des Dharma horen wollten Statt zu reden hielt er schweigend eine Blute in die Hohe Nur sein Schuler Mahakashyapa verstand diese Geste unmittelbar als zentralen Punkt der Lehre Buddhas und lachelte Er war plotzlich zur Erleuchtung gekommen Damit ist angeblich die erste Ubertragung der wortlosen Lehre von Herz Geist zu Herz Geist jap Ishin Denshin erfolgt 42 Da diese Einsicht des Kashyapa nicht schriftlich zu fixieren ist erfolgt die Ubermittlung seitdem personlich von Lehrer zu Schuler Man spricht dabei von sogenannten Dharma Linien d h in etwa Lehr Richtungen Diese unmittelbare Uberlieferung setzte sich der Legende nach uber 27 indische Meister bis zu Bodhidharma fort China Bearbeiten nbsp Bodhidharma Yoshitoshi 1887 Siehe auch Zen Buddhismus in China Geschichte Der Monch Bodhidharma soll die Lehre nach China gebracht haben und wird somit als erster Patriarch des Chan angesehen Bodhidharma sanskrit ब ध धर म chin Damo 達摩 jap Daruma 達磨 440 528 Dazǔ Huike 太祖慧可 jap Daiso Eka 487 593 Jianzhi Sengcan 鑑智僧燦 jap Kanchi Sōsan 606 Dayi Daoxin 大毉道信 jap Dai i Dōshin 580 651 Damǎn Hongren 大滿弘忍 jap Dai man Konin 601 674 Dajian Huineng 大鑒慧能 jap Daikan Enō 638 713 Nach dem 6 Patriarchen teilt sich die Linie in verschiedene Schulen auf Fur das China der Zeit um 950 spricht man von den 5 Hausern Caodong 曹洞 jap Sōtō von Dōgen Zenji 1200 1253 nach Japan gebracht Fayan 法眼 jap Hōgen Guiyang chin 潙仰 jap Igyō nbsp Sōtō Zenmeister Dōgen Zenji 1200 1253 Linji 臨済 jap Rinzai 866 867 von Eisai Zenji nach Japan gebracht Yunmen 雲門 jap Ummon 864 949 In der Folge entstanden bis in die Gegenwart weitere Schulen darunter die drei noch heute existierenden Zen Schulen Japans Ōbaku shu Rinzai shu Sōtō shuund die moderne Sanbō KyōdanVietnam Bearbeiten Chan wurde in Vietnam wahrend der fruhen chinesischen Besatzungszeit 111 v Chr bis 939 n Chr als Thiền eingefuhrt Wahrend der Ly 1009 1225 und der Trần Dynastie 1225 bis 1400 stieg das Thiền unter den Eliten und am koniglichen Hof auf und eine neue einheimische Tradition wurde gegrundet die Schule Truc Lam Bambushain die auch konfuzianische und taoistische Einflusse enthielt Im 17 Jahrhundert wurde die Linji Schule als Lam Tế nach Vietnam gebracht die ebenfalls Chan und Reines Land vermischte Lam Tế ist bis heute der grosste monastische Orden des Landes 43 Das moderne vietnamesische Thiền ist vom buddhistischen Modernismus beeinflusst 44 Wichtige Personlichkeiten sind der Thiền Meister Thich Thanh Từ 1924 der Aktivist und Popularisierer Thich Nhất Hạnh 1926 2022 und der Philosoph Thich Thien An Der vietnamesische Thiền ist vielfaltig und umfassend und bringt viele Praktiken wie Atemmeditation Mantra Theravada Einflusse Chanten Sutra Rezitation und engagierten buddhistischen Aktivismus mit sich Korea Bearbeiten nbsp Ein Dharma Vortrag von Seon Meisterin Daehaeng Kun Sunim Hanmaum Seon Center SudkoreaSeon 선 wurde wahrend der spaten Silla Periode 7 bis 9 Jahrhundert allmahlich nach Korea ubertragen als koreanische Monche begannen nach China zu reisen um die sich neu entwickelnde Chan Tradition von Mazu Daoyi zu lernen Sie grundeten die ersten Seon Schulen Koreas Seinen wichtigsten Impuls und seine Konsolidierung erhielt das Seon durch den Goryeo Monch Jinul 1158 1210 Er grundete den Jogye Orden der bis heute die grosste Seon Tradition in Korea ist Jinul schrieb auch umfangreiche Werke uber Seon und entwickelte ein umfassendes System von Gedanken und Praxis Wahrend der streng konfuzianisch gepragten Joseon Dynastie 1392 1910 wurde der Buddhismus weitgehend unterdruckt und die Zahl der Kloster und Geistlichen ging stark zuruck Die Zeit der japanischen Besatzung 1910 1945 brachte auch zahlreiche modernistische Ideen und Veranderungen in den koreanischen Seon Einige Monche begannen zu heiraten und Familien zu grunden Heute erzwingt die grosste Seon Schule das Jogye das Zolibat wahrend die zweitgrosste der Taego Orden verheiratete Priester zulasst In Nordkorea wird Seon so wie jegliche Form der Spiritualitat oder Religion durch die Regierung fast vollstandig unterdruckt Uber die Stellung des Seon innerhalb der mittlerweile nur noch kleinen buddhistischen Gemeinde im Land kann aufgrund der Abschottung des Staates keine gesicherte Aussage getroffen werden In Sudkorea ist Seon die mit Abstand bedeutendste buddhistische Stromung mit vielen Millionen Anhangern auch etwa 95 99 der buddhistischen Tempel in Korea gehoren zu einem Orden des Seon Wie der gesamte Buddhismus litt der Seon seit der Grundung der Republik wiederholt unter der Unterdruckung der meist stark protestantisch gepragten Regierungen sowie vereinzelten Gewaltakten durch fundamentalistische Protestanten In den letzten Jahren hat sich die Lage diesbezuglich allerdings beruhigt Zeitgleich wachst parallel zur weltweit steigenden Popularitat von Zen die Popularitat von Seon in der Allgemeinbevolkerung stark Seon wurde auch in den Westen ubertragen mit neuen Traditionen wie der Kwan Um Zen Schule Seit 2002 existiert in Sudkorea das vom Jogye Orden gegrundete und zeitweise auch staatlich unterstutzte Programm Temple Stay fur Aufenthalte in teilnehmenden Tempeln Die angebotenen Aufenthalte reichen von kostenlosen keine zwei Stunden langen Sesshins bis hin zu langeren kostenpflichtigen Aufenthalten mit Unterkunft Verpflegung sowie vielseitigerem Programm Japan Bearbeiten nbsp Soto Monch beim Betteln Buddhistische und Zen Praxis nbsp Antai ji liegt nordwestlich von Kyōto mit einer Meditationhalle in der Sōtō Zen praktiziert wird Hauptartikel Zen Buddhismus in Japan Trotz der grossen Bedeutung des Zen Chan in China und der Regierungsnahe vieler dortiger Kloster wurde in der Nara Zeit 710 794 keine Zen Traditionslinie als Schule nach Japan gebracht Spatere Versuche blieben bis in das 12 Jahrhundert historisch folgenlos Bereits in der Nara Zeit 710 794 taucht der Begriff Zenji Zenmeister in den ersten Schriften auf Er beschreibt meist von der kaiserlichen Regierung nicht autorisierte nicht offiziell ordinierte Praktizierende von buddhistischen Ritualen meist in der bergigen Wildnis asketische Praktiken Meditation Rezitationen usw Man glaubte durch diese Rituale erlangten die Praktizierenden grosse aber ambivalente Krafte Ab der Kamakura Zeit 1185 1333 konnte Zen Fuss fassen und es bildeten sich die Hauptschulen Sōtō 曹洞 Rinzai 臨済 und Ōbaku 黃檗 heraus Von diesen ist Sōtō die grosste und Ōbaku die kleinste mit Rinzai in der Mitte Sōtō ist die japanische Linie der chinesischen Caodong Schule die wahrend der Tang Dynastie 617 18 907 von Dongshan Liangjie gegrundet wurde Die Sōtō Schule hat seit Gentō Sokuchu um 1800 die Kōans zuruckgedrangt und stattdessen den Schwerpunkt auf Shikantaza gelegt 45 Dogen der Begrunder des Soto in Japan betonte dass Praxis und Erwachen nicht zu trennen sind Durch das Praktizieren von Shikantaza werden Verwirklichung und Buddhaschaft bereits zum Ausdruck gebracht Fur Dogen ist Zazen oder Shikantaza die Essenz der buddhistischen Praxis 46 Nach der Meiji Restauration 1868 1877 wurde der Buddhismus in Japan kurz verfolgt und von der neuen Politik zugunsten eines nationalistischen Staats Shintō kokka shintō als Religion der Machthabenden aufgegeben In den Zeiten des immer rasanteren gesellschaftlichen kulturellen und sozialen Wandels kam der shin bukkyō der neue Buddhismus auf der z B sozial tatig wurde Die Abgeschlossenheit der Kloster lockerte sich ebenfalls so wurden Laiengruppen in zazen und der Lehre des Zen unterrichtet Zen im Westen Bearbeiten nbsp Der osterreichische Zenlehrer Genro Koudela mit dem umgelegten Rakusu nach einer Sesshin beim GruppenbildSiehe auch Buddhismus im Westen Geschichtlicher Uberblick Bearbeiten 16 bis 19 Jahrhundert Bearbeiten Bis zum neunzehnten Jahrhundert war in Europa wenig uber den Buddhismus bekannt ausser den Kommentaren die christliche Missionare seit dem sechzehnten Jahrhundert verfasst hatten In ihren Beschreibungen finden wir die ersten Eindrucke des Buddhismus aus Japan und China Wahrend diese Beschreibungen eher von Ritualen und Verhaltensweisen handelten gab es kaum detailliertere Kommentare zu Lehrfragen oder Meditationspraktiken Die Inquisition kontrollierte dieses Gedankengut streng obwohl der Einfluss der kontemplativen Zen Praktiken bei prominenten christlichen Personlichkeiten der Zeit insbesondere bei Jesuiten sichtbar war 47 Auch wenn es schwierig ist den genauen Zeitpunkt zu bestimmen an dem der Westen zum ersten Mal auf Zen als einer eigenstandigen Form des Buddhismus aufmerksam wurde wird der Besuch des japanischen Zen Meisters Soyen Shaku 1859 1919 und seines Sekretars Suzuki Daisetsu die danach die ersten Zen Zentren im Westen grundeten in Chicago wahrend des Weltparlaments der Religionen im Jahr 1893 oft als ein Ereignis genannt das die Bekanntheit des Zen in der westlichen Welt erhohte 48 Daisetz Teitaro Suzuki 1870 1966 wurde zu einem wichtigen japanischen Autor von Buchern uber den Zen Buddhismus in moderner Form Nach Abschluss seiner Zen Studien 1897 folgte Suzuki dem Ruf von Paul Carus nach Amerika und wurde dessen personlicher Assistent In den 1960er Jahren hatte Daisetz Teitaro Suzuki uber seinen Schuler Alan Watts 1915 1973 und durch Charlotte Selver 1901 2003 einen Einfluss auf die humanistische Bewegung am Esalen Institut Human Potential Movement Claudio Naranjo Ebenso lernte Philip Kapleau 1912 2004 zunachst bei Suzuki legte aber spater entschieden mehr Wert auf Zen Praxis 20 Jahrhundert Bearbeiten nbsp Philip Kapleau bei einem Vortrag nbsp Houn Jiyu Kennett 1924 1996 war die erste westliche weibliche Soto Zen Priesterin nbsp Brigitte D Ortschy 1921 1990 ubersetzte Werke von Philip Kapleau und war die erste deutsche Zen MeisterinIm 20 Jahrhundert fing zwar ein reger Austausch zwischen ostlichem Zen und dem Westen an Aber erst in den spaten 1950er und fruhen 1960er Jahren begann die Zahl der Westler die nicht zu den Nachkommen asiatischer Einwanderer gehorten und sich ernsthaft fur Zen interessierten ein bedeutendes Ausmass zu erreichen Sowohl in den Vereinigten Staaten als auch in Europa erfahrt Zen wahrend dieser Zeit eine grosse Popularitat Im Gegensatz dazu steht das geringe Interesse das Zen zur gleichen Zeit in Japan erfuhr In den Vereinigten Staaten fasste das Sōtō Zen dank Shunryu Suzuki wahrend der spaten 1950er Jahren in Kalifornien Fuss 1948 veroffentlichte der deutsche Philosoph Eugen Herrigel seinen Bestseller Zen in der Kunst des Bogenschiessens einen Klassiker der westlichen Zen Literatur mit hohen Auflagen im 20 Jahrhundert 49 1953 erschien eine Ubersetzung ins Englische und 1956 erschien das Werk sogar auf Japanisch Viele Intellektuelle im Deutschland der Nachkriegszeit waren nach der Lekture dieser Schrift vom Zen fasziniert 50 Das Buch pragte auch uber den deutschen Sprachraum hinaus das populare Bild von Zen mit Der jesuitische Zen und christliche Exerzitien Meister Hugo Makibi Enomiya Lassalle erteilte 1962 in Deutschland zum ersten Mal Exerzitien in Kombination mit Zazen Im selben Jahr offnete sich die katholische Kirche infolge des Zweiten Vatikanischen Konzils erstmals einem religiosen Pluralismus der unter anderem auch die Akzeptanz von Zen forderte Neben Pater Lassalle der der Zen Praxis zum Durchbruch verhalf 51 sorgte Karlfried Graf Durckheim durch die Ausbildung von Zen Lehrern fur die Verbreitung von Zen in Deutschland Karlfried Graf Durckheim zwischen 1939 und 1945 in Japan tatig hat als Psychologe Therapeut und Zen Lehrer die Verbindung von Zen und Kunst gefordert Ahnliche Brucken zwischen Therapie und Zen regte Maria Hippius Grafin Durckheim an Das Paar grundete 1951 in Todtmoos eine Existentialpsychologische Bildungs und Begegnungsstatte in der unter anderem auch Zen praktiziert und gelehrt wurde Gleichzeitig begann Durckheim eine rege Publikationstatigkeit zum Thema Zen Das japanische Zen hat im Westen die grosste Popularitat erlangt Die verschiedenen Bucher uber Zen von Reginald Horace Blyth Alan Watts Philip Kapleau und Daisetz Teitaro Suzuki die zwischen 1950 und 1975 veroffentlicht wurden trugen zu diesem wachsenden Interesse an Zen im Westen bei ebenso wie das Interesse seitens Beat Poeten wie Jack Kerouac Allen Ginsberg und Gary Snyder 52 Eine erste Fassung der Geschichte des Zen Buddhismus wurde 1956 von Heinrich Dumoulin 1905 1995 veroffentlicht Dieses Werk wurde bald zu einem Referenzwerk das von Fachleuten in der ganzen Welt beachtet wurde Seine 1985 veroffentlichte endgultige zweibandige Geschichte des Zen Buddhismus gilt mittlerweile auch als Primartext fur die Rezeption des Zen Buddhismus im Westen 53 54 1958 spielte die US amerikanische Literaturzeitschrift Chicago Review eine bedeutende Rolle bei der Einfuhrung des Zen in die amerikanische Literaturgemeinschaft 55 als sie eine Sonderausgabe 56 uber Zen veroffentlichte in der die bereits erwahnten Beat Poeten und Werke in Ubersetzung vorgestellt wurden Im gleichen Jahr kam der Japaner Suzuki Shunryu 1905 1971 in die USA nach San Francisco und ubernahm die Leitung der dortigen japanischen Sōtō Gemeinde Er grundete das erste Zen Kloster ausserhalb Asiens Ein vielbeachtetes Buch war Zen Geist Anfanger Geist Erich Fromm 1900 1980 zitierte Daisetz Teitaro Suzuki 1960 in seinem Buch Psychoanalyse und Zen Buddhismus 57 Fromm wollte einer okonomisierten Welt die Werte von Liebe Kunst und Mitgefuhl entgegensetzen In seinem Buch Haben oder Sein in dem Fromm die westliche Gesellschaft analysiert bemerkt er zum Zen Buddhismus Es ist nicht so dass der westliche Mensch ostliche Systeme wie den Zen Buddhismus nicht ganz begreifen kann wie Jung meinte sondern dass der moderne Mensch den Geist einer Gesellschaft nicht zu fassen vermag die nicht auf Besitz und Habgier aufgebaut ist In der Tat ist Meister Eckhart ebenso schwer zu verstehen wie Basho oder Zen doch Eckhart und der Buddhismus sind in Wirklichkeit nur zwei Dialekte der gleichen Sprache 58 1967 kam der Soto Meister Taisen Deshimaru nach Frankreich 59 grundete 1970 die Gesellschaft Association Zen Internationale AZI und 1971 das Pariser Dōjō Pernety das zur Quelle der Verbreitung des Zen in Europa wurde Die AZI ist heute die grosste zen buddhistische Gruppe in Europa 60 Houn Jiyu Kennett 1924 1996 war die erste westliche weibliche Soto Zen Priesterin 61 Sie wurde 1963 Oshō d h Priester oder Lehrer 1969 kehrte sie in den Westen zuruck und grundete 1970 in Kalifornien das Kloster Shasta Abbey 62 21 Jahrhundert Bearbeiten In neuerer Zeit ist die Verbreitung des Zen in Japan zuruckgegangen jedoch wachst die Zahl der Anhanger in der westlichen Welt Es entstanden in den USA Deutschland und der Schweiz Zen Kurse fur Fuhrungskrafte aus Wirtschaft und Politik 63 Der Religionswissenschaftler Michael von Bruck beobachtet Zen im Westen ist in einem kreativen Aufbruch begriffen der vielgestaltig ist und offene organisatorische Konturen erkennen lasst 64 Die nordamerikanische Zen Buddhist Association verabschiedete am 8 Oktober 2010 ein Dokument zur Ehrung der weiblichen Uberlieferungslinie in der Zen Tradition Weibliche Vorfahrinnen die aus Indien China und Japan stammen und bis zu 2 500 Jahre zuruckreichen konnen somit kunftig in den Lehrplan die Rituale und die Ausbildung westlicher Praktizierender einbezogen werden 65 Schulen des Zen im Westen Bearbeiten Zen hat sich im Westen in verschiedenen Schulen verbreitet Eine wesentliche Herausforderung und Aufgabe der Zenmeister ist es dabei authentisches Zen in eine Form zu transformieren und weiterzugeben welche fur Menschen die in westlich gepragten Kulturen sozialisiert wurden nachvollziehbar und praktisch anwendbar sind Sōtō Bearbeiten Hauptartikel SōtōDie Sōtō Schule verbreitete sich vorwiegend durch Harada Sogaku 1870 1961 Maezumi Taizan geb 1931 und Yasutani Hakuun 1885 1973 im Abendland Philip Kapleau 1912 2004 Schuler von Yasutani Hakuun US amerikanischer Autor und Zen Monch grundete 1996 ein Zen Zentrum in Rochester mit weltweiter Ausstrahlungskraft 48 nbsp Zentatsu Richard Baker Roshi Jahrgang 1936 ist ein amerikanischer Zenmeister der sowohl in Amerika als auch seit 1983 in einer halbklosterlichen Zen Einrichtung in Herrischried im Schwarzwald lehrt 66 So verbreitete er die Sōtō Schule auch in Deutschland Der japanische Zen Meister Taisen Deshimaru Rōshi 1914 1982 Schuler des Sōtō Zen Meisters Kodo Sawaki Roshi kam 1967 nach Frankreich wo er bis zu seinem Tod 1982 die Zen Praxis lehrte Er hinterliess eine grosse Schulerschaft die bis heute wachst und mit verschiedenen Zen Organisationen in ganz Europa vertreten ist Deshimaru grundete 1970 die Gesellschaft Association Zen Internationale AZI 67 Das 1971 in Paris gegrundete Dōjō Pernety wurde zur Quelle der Verbreitung des Zen in Europa 68 1974 grundete Deshimaru in der Nahe der Stadt Avallon in der ehemaligen franzosischen Region Burgund das erste Zen Kloster 69 Der erste Zen Tempel Europas la Gendronniere wurde 1980 von Deshimaru und seinen Schulern im Zentrum Frankreichs 15 km von Blois entfernt gegrundet 70 Brigitte D Ortschy 1921 1990 war die erste deutsche Zen Meisterin und bekannt unter dem Namen Koun An Doru Chiko Roshi Sie gilt als erste westliche Zen Meisterin mit Schulern aus aller Welt Ab 1973 hielt sie mit Yamada Koun Roshi die ersten Sesshins in Deutschland und grundete 1975 ihr eigenes Zendo in Munchen Schwabing das spater nach Grunwald auswich Einflussreich war auch Bernard Glassman 1939 2018 ein US Zenmeister der einer judischen Familie entstammte Glassman war Initiator und Manager verschiedener Sozialprojekte u a der Zen Peacemakers einer Gruppe sozial engagierter Buddhisten Ein Vertreter der Sōtō Schule ist auch der US Amerikaner und Vietnamveteran Claude AnShin Thomas 1947 Er hat ein Gelubde als Bettel und Wandermonch abgelegt und lehrt uberall dort wohin er in der Welt eingeladen wird Er ist der Grunder der Zaltho Foundation in den USA einer gemeinnutzigen Organisation die sich insbesondere der Versohnungsarbeit mit Opfern von Krieg und Gewalt widmet Schwesterorganisation ist die Zaltho Sangha Deutschland Claude AnShin Thomas studierte mehrere Jahre bei Thich Nhất Hạnh und wurde im Jahre 1995 von Bernard Tetsugen Glassman Roshi zum buddhistischen Monch und Priester in der japanischen Sōtō Zen Tradition ordiniert Die grosse Mehrheit der nordamerikanischen Sōtō Priester schloss sich 1996 zur Soto Zen Buddhist Association zusammen Obwohl die Soto Zen Buddhist Association institutionell unabhangig von der japanischen Sōtō Schule ist arbeitet sie eng mit ihr zusammen Die Sōtō Schule hat in den letzten Jahren auch im Ausland praktizierende nicht japanische Monche und Nonnen mit einer Lehrerlaubnis fur den westlichen Weg ausgestattet Dendokyoshi Sie tragt mit dieser Ausbildung der Tatsache Rechnung dass Zen Praxis im Westen notwendigerweise anders organisiert ist als in Japan wo Zen Monch sein ein Hauptberuf ist auch mit Familie wohingegen in Europa Monche und Nonnen in den meisten Fallen einen normalen Beruf soziales Leben Familie und Zen Praxis koordinieren mussen und jahrzehntelange Erfahrung in Zen Praxis ausserhalb Japans erlangt haben Die Sōtō Zen Schule wird in Deutschland aktuell vertreten u a durch Fumon Shōju Nakagawa Roshi und Rev Ludger Tenryu Tenbreul 1956 Der Sōtō Zen Dachverband das Sōtō Zen Buddhism Europe Office wird von Rev Genshu Imamura geleitet und hat seinen Sitz in Mailand Rinzai Bearbeiten Hauptartikel Rinzai nbsp Myokyo ni Irmgard Schlogel Grunderin des Zen Centre in LondonSenzaki Nyogen 1876 1958 war ein japanischer Rinzai Zen Meister der als eine der Schlusselfiguren in der Ubertragung des Zen Buddhismus in den Westen gilt Senzaki ubersiedelte 1905 in die USA Er ubersetzte im Laufe seines Lebens zahlreiche Texte der Uberlieferung des Zen Buddhismus ins Englische und erlauterte diese Der japanische Zen Meister Kyozan Joshu Sasaki 1907 2014 lehrte seit 1962 Zen in den USA Seit 1979 kam er regelmassig nach Osterreich um dort Vortrage zu halten und Sesshins durchzufuhren Sein Wirken und das seiner Schuler allen voran die Aufbauarbeit von Genro Seiun Osho 1924 2010 in Wien und Suddeutschland trugen wesentlich zur Etablierung der Rinzai Zen Schule im deutschen Sprachraum bei Die Osterreicherin Irmgard Schlogl 1921 2007 ging 1960 nach Japan um als eine der ersten westlichen Frauen dort authentisches Zen kennenzulernen 1984 wurde sie schliesslich mit dem Namen Myokyo ni zur Zen Nonne geweiht Sie grundete schon 1979 das Zen Centre in London und wirkte fortan sowohl als Ubersetzerin wichtiger Zen Schriften als auch als Zen Lehrerin Ein ahnlicher Weg auch bei Gerta Ital 1904 1988 aus Deutschland Als erster westlicher Frau wurde es ihr 1963 erlaubt in einem japanischen Zen Kloster sieben Monate lang gleichwertig mit den Monchen zu leben und zu meditieren Literarischer Ertrag dieser Zeit wurde ihr Buch Der Meister die Monche und ich eine Frau im Zen Buddhistischen Kloster mit Eindrucken die das Bild vom japanischen Zen im Westen pragen sollten 71 Weitere Publikationen zum Zen von ihr verbunden mit engagierter Lehrtatigkeit folgten Ein Standbein des Rinzai Zen im 21 Jahrhundert ist das durch den japanischen Zen Meister Hozumi Gensho 1937 Roshi betreute und vom deutschen Zen Meister Dorin Genpo Zenji 1955 geleitete Zen Zentrum Bodaisan Shoboji in Dinkelscherben das seit Herbst 2008 offiziell als Zweigtempel des Myōshin ji ein Tempel der grossen Rinzai Traditionen in Japan gilt Dorin Genpo Zenji betreute bis 2017 daruber hinaus auch die Hakuin Zen Gemeinschaft Deutschland e V Shōdō Harada Roshi 1940 ist Zen Meister seit 1982 im Kloster Sōgen ji in Okayama wo er hauptsachlich auslandische Schuler unterrichtet Er hat verschiedene Zentren One Drop Zendo in Europa Indien und in den USA aufgebaut Schulubergreifende Ansatze Sanbo Kyodan Bearbeiten nbsp Taizan MaezumiSanbō 三宝 das wortlich drei Schatze bedeutet verweist auf die drei Hauptprinzipien des Buddhismus Buddha Dharma Sangha Kyōdan 教団 ist der japanische Begriff fur eine religiose Organisation oder religiose Gemeinschaft 72 Die Sanbō Kyōdan 三宝教団 in der Sōtō und Rinzai vereint sind ist auch fur das westliche Sōtō Zen von zentraler Bedeutung Zu ihrer Linie die mit Hakuun Yasutani beginnt gehort Taizan Maezumi der verschiedenen amerikanischen Schulern darunter Tetsugen Bernard Glassman 1939 2018 Dennis Genpo Merzel Charlotte Joko Beck 1917 2011 73 und John Daido Loori den Dharma ubertragen hat Der erste Abt der Sanbozen Linie Yasutani Roshi 1885 1973 unterrichtete Zen Ubende ausserhalb des monastischen Zen sowohl in Japan als auch ab 1962 in Europa und den USA Im Jahre 1970 ubertrug er die Fuhrung der Organisation an Yamada Koun 1907 1989 72 Dieser setzte die Offnung des ursprunglich monastischen Zen fort 74 Auch fuhrte Yamada Koun das Sanbo Kyodan Projekt fort Soto Zen und Rinzai Zen die in Japan bis heute als strikt getrennte Traditionen nebeneinander existieren hat er in seinem Zen Training kombiniert So konnten die Lernenden selbst herausfinden welchem Zen Weg sie letztendlich folgen wollten In Europa war das Sanbo Kyodan durch Hugo Enomiya Lassalle und durch Schuler von Dennis Genpo Merzel einflussreich insbesondere in den Niederlanden Sanbo Kyodan war auch mit der Soen Nakagawa Eido Tai Shimano Linie verbunden da Soen eine personliche Vorliebe fur die Unterrichtspraktiken von Harada Roshi hatte der der Lehrer von Hakuun Yasutani war 75 Wahrend die Rolle von Sanbo Kyodan in Japan begrenzt war hatte die Vereinigung der Drei Juwelen einen deutlichen Einfluss auf die Vorstellungen des Zen im Westen und insbesondere in den Vereinigten Staaten Dieser Einfluss ist weitaus grosser als die relativ marginale Stellung die der Sanbō Kyōdan in Japan einnimmt 76 Koreanische chinesische und vietnamesische Tradition Bearbeiten nbsp Thich Nhất Hạnh 2006 Im Westen konzentriert sich Zen nicht nur auf seine japanische Auspragung Die chinesischen Chan koreanischen Seon und vietnamesischen Thiền Traditionen haben dort ebenfalls wichtige Reprasentanten Anhanger und lebendige Praxis Gruppen gefunden Die Kwan Um Zen Schule ist eine Zen Gemeinschaft die in koreanischer Tradition steht und 1970 in den USA vom Zen Meister Seung Sahn 1927 2004 gegrundet wurde Die Schule unterhalt heute knapp hundert Zentren auf der ganzen Welt mit Schwerpunkten in den USA Europa und Asien Der europaische Haupttempel wurde 1997 in Paris begrundet und liegt seit 2008 in Berlin Ein wichtiger zeitgenossischer Dharma Lehrer war der Vietnamese Thich Nhất Hạnh 1926 2022 der Zen Mahayana mit Elementen des Theravada Buddhismus Vipassana verknupfte Er war interreligios ausgerichtet und propagiert ein gewaltfreies Leben in Achtsamkeit okologischer Bewusstheit und sozialem Engagement 64 Formen der Rezeption im Westen Bearbeiten Bindestrich Zen und Instrumentalisierung Bearbeiten Unter den kulturellen Einflussen in den USA und in Europa wird Zen anders als in Japan praktiziert und kann dadurch eine neue z B instrumentalisierte Bedeutung erlangen In solchen Veranderungen sieht Stephan Schuhmacher die Gefahr eines Verfalls von Zen im Westen Die noch junge Geschichte des Zen im Westen ist von Guru Rummel kommerziellen Interessen Sektenstreit und manchen Skandalen und Skandalchen uberschattet Diese Keime des Verfalls finden im Westen ein besonders forderliches Klima Der Westen rezipiert Zen diese sich im Wesentlichen jeder Verdinglichung entziehenden Tradition mit einer Tendenz zur Instrumentalisierung Zen wird als blosse Methode missverstanden und als ein Mittel zum Zweck missbraucht 77 Die Verzweckung von Zen hat im Westen dabei mehrere Dimensionen therapeutisch Zen als Allheilmittel gegen Neurosen und Depressionen Zen wird dann zu einer Art von geistigem Valium 77 leistungssteigernd Zen hat konzentrative Energie die Hochstleistung ermoglicht attraktivitatssteigernd christliche Kirchen als alte Institutionen erregen wieder neu Aufmerksamkeit fur sich durch das Angebot ostlicher Meditationswege und die damit verbundene Exotik Zen als solches scheint dem Westen also nicht zu genugen Zen wird im Westen nach Beobachtung von Koun An Doru Chiko gepragt von mancherlei Sekundarzielen 78 Zen verliert so seinen Eigencharakter und wird auf diesem Wege zum Dies und Das Zen zum Bindestrich Zen Beispiele dafur sind Business Zen Therapie Zen Wellness Zen Street Zen Okologie Zen Besorgt stellt Stephan Schuhmacher deshalb fest Zen Zentren des Westens mit ihren Programmen verkommen oft zu einem spirituellen Club Mediterrane und fragt Wo bleibt das Zen der Patriarchen 79 Mit dem Zen der Patriarchen ist hier ein Zen gemeint das die Essenz den Geist der Grundervater bewahrt ohne ihn durch Sekundarziele sowie personliche oder institutionelle Interessen zu verwassern und eine Art von Zen light zu produzieren dem es an der tiefgreifenden transformierenden Kraft des Zen der Patriarchen mangelt Nacktes von Buddhismus und ausseren Formen befreites Zen Bearbeiten nbsp Das Rakusu hier mit Holzring war eines der ersten Zen Symbole von denen sich Toni Packer auf ihrem Weg der Transformation des Zens in den Westen bewusst entledigt hat Willigis Jager 1925 2020 stellte ein Zen das den religiosen kulturellen rituellen Uberbau der monastischen ostasiatischen Zen Schulen in den Westen ubertragt in Frage Nicht die Ruckkehr zum Osten sondern die konsequente Hinwendung zum Westen in Form von beherzter Inkulturation sah Jager als Notwendigkeit und als einzig gangbaren Weg Nur das nackte Zen hat im Westen eine Chance Der Buddhismus durfte als Religion im Westen kaum an Boden gewinnen wohl aber Zen Zen wird sich inkulturieren mussen 80 Das bedeutete aber fur Jager die bewusste Abwendung von den monastischen Formen des ostlichen Zen und die Hinwendung zu einem westlichen Laien Zen Vieles was sich im Osten in den Zen Klostern als monastische Form entwickelt hat wird wegfallen Es kommt zu einem Laien Zen Rituale Kleidung Klanginstrumente die im Laufe der Geschichte in Klostern eingesetzt wurden spielen eine wichtige Rolle und verdecken oft das Wesentliche Buddhistische Monchsgewander der Stil eines Sesshin Raucherstabchen etc werden in manchen Gruppierungen fur sehr wichtig gehalten Der Hang zu ausseren Formen ist aber eine Anfangerkrankheit Das nackte Zen ist ein unwandelbarer Strom der im Westen seine aussere Struktur verandern wird wie es sich in China verandert hat als es dem Taoismus begegnete Sein Wesen wird sich nicht verfalschen lassen 81 Toni Packer 1927 2013 eine Schulerin von Philip Kapleau und Grunderin des Springwater Zentrums bei Rochester erreichte im Anschluss an Jiddu Krishnamurti 1895 1986 eine Losung von den strengen Vorgaben des Zen hin zu einer Praxis des je eigenen Gewahrwerdens ohne ein pragendes Lehrer Schuler Verhaltnis zu tradieren Packers Meditationswochen wurden beschrieben als ritualfreien Zen und sie selbst als eine Zen Lehrerin minus Zen und minus Lehrerin 82 Aber auch nach dem Fallenlassen aller Rituale empfand sie die Praxis des Zazen als hilfreich 83 Das Haus der Stille bei Hamburg griff diese Form und Praxis auf Zen und Christentum Bearbeiten nbsp Zengarten im Kloster Holzkirchen sichtbares Zeichen dafur dass Zen sich auch im Westen etabliert hat nbsp Das Kloster Dietfurt wurde ab 1977 von Pater Hugo Makibi Enomiya Lassalle fur Zenmeditation genutzt und gilt inzwischen als altestes christliches Zenkloster in DeutschlandDer Beschluss des Zweiten Vatikanischen Konzils dass die romisch katholische Kirche das Gesprach mit anderen Religionen fordern sollte hat ihr Verhaltnis zu anderen Religionen grundlegend verandert Seit dem Beginn des durch das Konzil begonnenen interreligiosen Austauschprogrammes 1979 besuchen buddhistische Monche regelmassig christliche Kloster in Europa im Gegenzug reisen christliche Monche nach Asien 84 Begunstigt durch den interreligiosen Dialog und einem dem Zen Buddhismus fehlenden Dogmatismus gibt es gute Verbindungen des Zen zur katholischen Kirche Vermittler als Ordensleute Priester Professoren und Theologen sind u a Hugo Makibi Enomiya Lassalle 1898 1990 SJ Willigis Jager 1925 2020 Benediktiner christlicher Priester und Zen Meister Ko un Rōshi Josef Sudbrack 1925 2010 Jesuit Theologe und Mystikforscher David Steindl Rast 1926 Benediktiner und Psychologe Johannes Kopp 1927 2016 Pallottiner und Zen Meister Ho un Ken Roshi Peter Lengsfeld 1930 2009 Theologe Universitatsprofessor und Zen Lehrer Cho un Ken Roshi Willi Massa 1931 2001 Theologe Hochschullehrer Homiletiker Lehrer der Predigtkunst und Zen Meditationslehrer Ama Samy 1936 Jesuit christlicher Priester und ein Zen Meister Genun ken Roshi Niklaus Brantschen 1937 Jesuit Zen Meister und Mitgrunder des Lassalle Instituts innerhalb des Lassalle Hauses Pia Gyger 1940 2014 Heilpadagogin Psychologin Kontemplationslehrerin Zen Meisterin und Mitgrunderin des Lassalle Instituts innerhalb des Lassalle Hauses Jakobus Kaffanke 1949 Benediktiner Theologe Moderator Autor und Herausgeber Stefan Bauberger 1960 Jesuit Physiker Philosoph Priester und Zen MeisterAber auch die Verbindung von evangelischer Theologie und Zen ist seit der Jahrtausendwende zu beobachten Dafur steht u a Michael von Bruck 1949 als Hochschullehrer Doris Zolls 1954 mit dem Zen Namen Myo en An Pfarrerin und Zen Meisterin der Zenlinie Leere Wolke Hintergrund dieser Begegnung war die Erkenntnis die Hans Waldenfels 1979 so formulierte Zenbuddhismus und Christentum stehen sich religionsgeschichtlich gesehen als zwei Weisen der Verwirklichung einer gemeinsamen religiosen Grunderfahrung gegenuber 85 Fur Hans Kung stand Zen ganz wesentlich unter dem grossen Programmwort der Freiheit Freiheit von sich selbst in Selbstvergessenheit Freiheit von jedem korperlichen und geistigen Zwang von jeder Instanz die sich zwischen den Menschen und seine unmittelbare Erfahrung und Erleuchtung stellen will Freiheit auch von Buddha von den heiligen Schriften Freiheit in letzter Konsequenz auch vom Zen das Weg nicht Ziel ist und bleibt Nur in voller innerer Freiheit kann der Mensch zur Erleuchtung kommen 86 Von daher war es fur den christlichen Theologen Hans Kung in der Konsequenz keine Uberraschung wenn auch Christen die sich von kirchlicher Dogmatik starren Regeln und geistiger Dressur bis ins Gebetsleben hinein reglementiert vorkommen solch inhaltsfreies Denken solche objektlose Meditation solche begluckend erfahrene Leere als wahre Befreiung empfinden Hier finden sie innere Ruhe grossere Gelassenheit besseres Selbstverstandnis feinere Sensibilitat fur die ganze Wirklichkeit In den christlichen Kirchen gibt es also Stromungen das Fremde am Zen interpretatorisch aufzuheben so dass sich sogenanntes christliches Zen entwickelte Eine Alternative dazu sieht Ursula Baatz darin die Begegnung von Christentum und Zen Buddhismus nicht als Vereinigung spiritueller Wege zu verstehen die letztlich auf dasselbe hinauslaufen sondern als Begegnung und Beziehung bei der sich beides gegenseitig befruchtet und jedes sich damit auch verandert ohne aber eins zu werden Religiose Zweisprachigkeit nennt Baatz das im Ruckgriff auf Denkschulen die unter anderem durch die Begegnung von Zen und Christentum im interkulturellen Kontext entstanden sind Dann lasst sich nicht mehr von christlichem Zen sprechen wohl aber davon dass ein Christ oder eine Christin Zen praktiziert und damit zusatzliche Erfahrungen in einer anderen religiosen Praxis sammelt 87 Siehe auch Christlich buddhistischer Dialog Vertreter aus dem Dialog zwischen Christentum und Zen Auswahl nbsp Hugo Makibi Enomiya Lassalle deutsch japanischer Jesuit und Zen Meister nbsp Willigis Jager deutscher Benediktinermonch und Zen Meister nbsp David Steindl Rast osterreichisch US amerikanischer Benediktinermonch Eremit und spiritueller Lehrer nbsp Ama Samy burmesischer Zen Meister und christlicher Priester nbsp Niklaus Brantschen Schweizer Jesuit und Zen Meister nbsp Pia Gyger schweizerische Heilpadagogin Psychologin Kontemplationslehrerin und Zen Meisterin nbsp Michael von Bruck deutscher evangelischer Theologe Zen und Yoga Lehrer nbsp Jakobus Kaffanke deutscher Benediktinerbruder Eremit Moderator Autor Herausgeber und Zen Meditationsleiter Zen und abendlandische Philosophie Bearbeiten nbsp Martin Heidegger trat als abendlandischer Philosoph im 20 Jahrhundert schon fruh in einen Dialog mit japanischen Denkern und kam so auch in Beruhrung mit ZenZu sehr nachhaltigen Begegnungen zwischen Zen und der abendlandischen Philosophie kam es zu Beginn des 20 Jahrhunderts als erste Studierende aus Japan an europaischen Hochschulen deren philosophische Fakultaten aufsuchten Eine deutlich altere allerdings nur indirekte Spur fuhrt ins Mittelalter Obwohl zwischen Vertretern des asiatischen Zen und Meister Eckhart im 13 und 14 Jahrhundert keine direkte Begegnung uberliefert ist konnten viele Parallelen im 20 Jahrhundert zwischen ihm und dem Zen herausgearbeitet werden Auch der Graeco Buddhismus in der Antike legte wahrscheinlich schon allererste philosophische Brucken an Meister Eckhart Bearbeiten Meister Eckhart um 1260 1328 war ein einflussreicher thuringischer Theologe und Philosoph des Spatmittelalters Sein Hauptanliegen war wie beim Zen die Verbreitung von Grundsatzen fur eine konsequent spirituelle Lebenspraxis im Alltag Bezuglich Meister Eckhart werden oft Vergleiche seiner Lehre mit fernostlichen Traditionen angestellt und insbesondere Ubereinstimmungen mit dem Zen Buddhismus herausgearbeitet Zu den Autoren die sich mit dieser Thematik auseinandergesetzt haben zahlen der Religionswissenschaftler Rudolf Otto 1869 1937 Heinrich Dumoulin Karlfried Graf Durckheim Hugo M Enomiya Lassalle Daisetz Teitaro Suzuki der schweizerische Germanist Philosoph und Mystikforscher Alois M Haas 1934 die schweizerische Literaturwissenschaftlerin Hildegard Elisabeth Keller 88 1960 und der japanische Philosoph Shizuteru Ueda 1926 2019 89 Ueda war Reprasentant der dritten Generation der Kyōto Schule Karlfried Graf Durckheim der stark vom Zen Buddhismus beeinflusst wurde bekraftigt dass er einem christlich mystischen Ansatz nahe bleibt der dem von Meister Eckhart ahnelt den er als seine Referenz betrachtet Er hebt die Ahnlichkeit der Erfahrungen dieser Spiritualitaten hervor Was mich an Zen interessiert hat ist nicht der buddhistische Inhalt sondern das universelle Prinzip das dieser besondere Inhalt offenbart Warum Zen und nicht ein anderer Zweig am Baum des Buddhismus Weil die Philosophie des Zen zweifellos diejenige ist die die menschliche Grundlage eines religiosen Lebens am direktesten beruhrt und auch weil Zen einen Weg vorschlagt der der Realitat des Abendlanders nahe kommt Wenn ich mich am Zen festhalten konnte so ist dies sehr wahrscheinlich auf meine Verbundenheit mit Meister Eckhart zuruckzufuhren 90 Graeco Buddhismus Bearbeiten Der Graeco Buddhismus ist das Ergebnis eines kulturellen Synkretismus zwischen der klassischen griechischen Kultur und dem Buddhismus der sich uber einen Zeitraum von 800 Jahren in dem Landstrich der heute Afghanistan und Pakistan umfasst entwickelte Die griechische Philosophie des Westens beeinflusste dabei die Entwicklung des Mahayana Buddhismus der sich ab dem 5 Jahrhundert in das Kaiserreich China nach Korea und Japan verbreitete wo er bis hin zum Zen grossen Einfluss auf Kunst und Kultur ausubte Die Kyōto Schule Bearbeiten Zu nennen sind vor allem Vertreter der Kyōto Schule einer zu Beginn des 20 Jahrhunderts in Kyōto entstandenen Schulrichtung der Philosophie in Japan In ihrem Bestreben dem Konzept des Absoluten Nichts zettai mu 絶対無 philosophischen Ausdruck zu verleihen kann die Kyōto Schule auf die im Mahayana Buddhismus entwickelte Vorstellung des Shunyata Leere Leerheit japanisch 空 ku und auf den besonders fur den Daoismus und den Zen Buddhismus charakteristischen Begriff Wu 無 mu zuruckgreifen Martin Heidegger Bearbeiten Bereits in den zwanziger Jahren nahmen viele spater bedeutende japanische Philosophen die man zum Teil hernach der Kyōto Schule zurechnete an den Seminaren und Vorlesungen Martin Heideggers 1889 1976 teil so zum Beispiel Tanabe Hajime Watsuji Tetsurō und Nishitani Keiji Dies fuhrte fur beide Seiten zu einem breiten Dialog und brachte auch Heidegger in Bekanntschaft mit Grundlinien des Zen Indem Heidegger in seiner Philosophie den Tod und das Nichts in einen unmittelbaren Zusammenhang mit dem Akt des Lebens selber bringt entsteht eine denkerische Nahe vor allem zu Chan und Zen Buddhismus die bis heute ihre Fruchte tragt 91 Wahrend seines Aufenthalts in Deutschland soll Nishitani Martin Heidegger den ersten Band von Daisetz Teitaro Suzukis Essays in Zen Buddhism als Geburtstagsgeschenk uberreicht haben und Heidegger auf diese Weise in Beruhrung mit dem Zen Buddhismus auf den er sich spater vielfach bezog gebracht haben 92 nbsp Daisetsu Teitarō SuzukiNishitani Keiji Bearbeiten Spater war Nishitani ein Religionsphilosoph der Erfahrungen aus der Praxis des Zen mit dem Existentialismus sowie mit Martin Bubers anthropologischem Ansatz 93 verband Durch seine detaillierte Kenntnis der westlichen und ostlichen Philosophie gelang ihm eine Paralleldarstellung von Nihilismus und Shunyata die auch in christlich theologischer Sprache formulierbar wurde Zen und westliche Kultur Bearbeiten Daisetz Teitaro Suzuki 1870 1966 beeinflusste bis heute Generationen von westlichen Kunstlern fast aller Kunstsparten Andere Publikationen wie die Bucher Zen in der Kunst des Bogenschiessens von Eugen Herrigel 1884 1955 und Die Ostasiatische Tuschmalerei Ernst Grosse Erstpublikation 1922 oder der Reisebericht Un Barbare en Asie Henri Michaux Erstpublikation 1932 ubten entscheidenden Einfluss auf Kunstler ihrer Zeit aus Einige reisten eigens nach Japan um authentisch die Kultur zu erleben und die traditionellen Kunste zu studieren so Mark Tobey 1890 1976 Yves Klein 1928 1962 Pierre Alechinsky Ad Reinhardt oder John Cage Heute lasst sich unter zeitgenossischen Kunstlern ein verstarkter Trend nachweisen nach Japan zu reisen um die Zen Philosophie zu erfahren 94 Der Amerikaner Edward Espe Brown verbindet die Kunst des Kochens mit Zen und gibt Zen Kochkurse Der Film How to Cook Your Life von Doris Dorrie 2007 gedreht unter anderem im Buddhistischen Zentrum Scheibbs stellt eine Brucke zu wichtigen Einsichten des Zen her Der Schweizer Zen Meister Missen Michel Bovay entwickelte unter dem Titel Zen Geschichten einen Theaterabend den er regelmassig im deutsch und franzosischsprachigen Raum auffuhrte 95 Zen und westliche Bildende Kunst Bearbeiten nbsp Streetart Bild des Kunstlers Jens ShoShin Jansen vom Zen Meister Taisen DeshimaruDie asiatische Tuschezeichnung Sumi e die von Anfang an in enger Verbindung mit dem Chan Buddhismus steht ubt seit dem Impressionismus eine starke Faszination auf Maler und Zeichner wie Degas 1834 1917 Monet 14 November 1840 1926 Picasso 1881 1973 bis hin zu Horst Janssen 14 November 1929 1995 aus Diese Kunstler haben selbst Werke im Sumi e Stil geschaffen Der deutsche Maler und Grafiker Paul Klee 1879 1940 beschaftigte sich ab 1933 mit dem Zen Buddhismus und mit der Kalligrafie Der Schweizer Helmut Brinker 1939 2012 beschaftigte sich mit den Beruhrungen zwischen Zen und Bildender Kunst Beim deutschen Jens ShoShin Jansen der Soto Monch und Streetart Kunstler ist findet eine langjahrige und tagliche Praxis der Meditation ihren Weg in die Ausdrucksform seiner Wandkompositionen Bei seiner Monch Serie stellt Jens ShoShin Jansen die Haltungen und kleinen Gesten die die Monche und wir selbst jeden Tag neu ausuben in den Vordergrund 96 Zen und westliche Musik Bearbeiten nbsp Nik Bartsch 2008 mit Ronin in InnsbruckJohn Cages 1912 1992 Beschaftigung mit Zen hatte einen wesentlichen Einfluss auf die Entstehung seines stillen Stucks mit dem Titel 4 33 gehabt das zu einem seiner Hauptwerke wurde und zugleich zu einem Schlusselwerk der Neuen Musik des 20 Jahrhunderts Es regt dabei Zuhorer und Interpreten gleichermassen zum Nachdenken uber Musik und ihr Verhaltnis zur Stille an Gemass Kyle Gann werde bei der Auffuhrung das Publikum dabei uberlistet oder forciert oder verfuhrt zu einer 5 minutigen Zen Meditation indem es sich durch das Zuhoren im Moment des Hier und Jetzt befinde 97 Wahrend einer Reise durch Japan besuchte er den antiken Steingarten des Ryōan ji Tempels der ihn zu musikalischen und visuellen Arbeiten anregte 98 Der schweizerische Nik Bartsch 1971 ist ein Pianist Komponist und Musikproduzent der von der japanischen Zen Kultur fasziniert ist Seine musikalische Haltung wird unter anderem auch von seinem Interesse fur die japanische Kampfkunst Aikidō und Zen gepragt Es ist seine Zen Praxis der Aufmerksamkeit die sich nicht im Vielen verliert sondern das Viele so weit wie moglich reduziert und auf das Wesentliche konzentriert 99 Zen und westliche Literatur Bearbeiten Auch literarische Brucken zum Zen entstanden vor allem seit der Beat Generation der 1950er Jahre Beispielhaft nennen lasst sich der Roman Gammler Zen und hohe Berge der 1958 von Jack Kerouac herausgegeben wurde Zen und Architektur Bearbeiten Der deutsche Architekt und Mitbegrunder der modernen Architektur Walter Gropius war auf seinen Japan Reisen fasziniert von der Ubereinstimmung traditioneller vom Zen beeinflussten japanischen Architektur Ihre Schlichtheit war fur ihn vereinbar mit den Anforderungen des westlichen Lebensstil Der modulare Aufbau japanischer Hauser und die herausnehmbaren Schiebeturen und Wanden inspirierten Gropius in ihrer Einfachheit und Flexibilitat und kamen fur ihn den Erfordernissen des modernen Lebens entgegen 100 Zitate uber Zen Bearbeiten Nicht uber irgendetwas nachzudenken ist Zen Sobald du das beherrschst gehen sitzen oder liegen alles was du machst ist Zen Bodhidharma um 440 bis 528 Zitate zum Nachdenken Die Methode des Zen besteht darin in den Gegenstand selbst einzudringen und ihn sozusagen von innen zu sehen Die Blume sehen heisst zur Blume werden die Blume sein als Blume bluhen und sich an Sonne und Regen erfreuen Wenn ich das tue so spricht die Blume zu mir und ich kenne alle ihre Geheimnisse Und nicht nur das Gleichzeitig mit meiner Kenntnis der Blume kenne ich alle Geheimnisse meines eigenen Ich das mir bisher mein Leben lang ausgewichen war weil ich mich in eine Dualitat in Wahrnehmenden und Wahrgenommenes in den Gegenstand und Nicht Gegenstand geteilt hatte Kein Wunder dass es mir niemals gelang mein Ich zu erfassen Und jetzt kenne ich jedoch mein Ich indem ich die Blume kenne Das heisst indem ich mich in der Blume verliere kenne ich mein Ich ebenso wie die Blume Daisetz Teitaro Suzuki 1870 1966 101 Was mich an Zen interessiert hat ist nicht der buddhistische Inhalt sondern das universelle Prinzip das dieser besondere Inhalt offenbart Warum Zen und nicht ein anderer Zweig am Baum des Buddhismus Weil die Philosophie des Zen zweifellos diejenige ist die die menschliche Grundlage eines religiosen Lebens am direktesten beruhrt und auch weil Zen einen Weg vorschlagt der der Realitat des Abendlanders nahe kommt Wenn ich mich am Zen festhalten konnte so ist dies sehr wahrscheinlich auf meine Verbundenheit mit Meister Eckhart zuruckzufuhren Karlfried Graf Durckheim 1896 1988 102 Ganz gewohnlich sein ist Zen und das Gegenteil sein ist nicht Zen Wieviel Zen du auch haben magst dein tagliches Leben darf sich nicht von dem deiner Nachbarn unterscheiden Der einzige Unterschied muss in deinem inneren Leben liegen Daisetz Taitaro Suzuki 1870 1966 Leben aus Zen 103 Das Geheimnis des Zen besteht darin einfach ohne Zweck und Gewinnstreben in jener Haltung grosser Konzentration zu sitzen Taisen Deshimaru 1914 1982 104 Der Zen Buddhismus hilft dem Menschen auf die Frage seiner Existenz eine Antwort zu finden die im wesentlichen gleich ist wie die der judisch christlichen Tradition und die dennoch keinen Widerspruch zur Rationalitat zum Realismus und zur Unabhangigkeit bildet den kostbaren Errungenschaften des modernen Menschen Erich Fromm 1900 1980 105 Zen ist unmittelbares Erleben Daher schreiben ist Zen lesen ist Zen gehen ist Zen essen ist Zen Alles ist Zen Meist jedoch schieben sich zwischen uns und dem Erleben Gedanken und wir werden der Unmittelbarkeit des Soseins entzogen Zen ist zwar immer noch da doch wir erfahren es nicht wir gleichen jemandem der seine Brille nicht findet und nicht bemerkt dass er sie auf der Nase hat und durch sie hindurchschaut Doris Myoen Zolls 1954 106 Literatur BearbeitenPhilosophiebibliographie Zen Zusatzliche Literaturhinweise zum Thema Klassische WerkeBaek Un Jikji Sammlung des koreanischen Zen Buddhismus Frankfurt 2010 ISBN 978 3 936018 97 4 Dogen Zenji Shobogenzo Der Schatz des wahren Dharma Gesamtausgabe Angkor Verlag Frankfurt 2008 ISBN 978 3 936018 58 5 Eihei Dogen Zenji Shobogenzo Ausgewahlte Schriften Anders Philosophieren aus dem Zen Zweisprachige Ausgabe Ubersetzt erlautert und herausgegeben von Ryōsuke Ōhashi und Rolf Elberfeld Frommann Holzboog Stuttgart 2006 ISBN 978 3 7728 2390 9 QuellensammlungenKarlfried Graf Durckheim Wunderbare Katze und andere Zen Texte 10 Auflage Barth Munchen u a 1994 ISBN 3 502 67159 1 Paul Reps Hrsg Ohne Worte ohne Schweigen 101 Zen Geschichten und andere Zen Texte aus 4 Jahrtausenden 7 Auflage Barth Bern u a 1989 ISBN 3 502 64502 7 Neuausgabe 101 Zen Geschichten Patmos Verlag Dusseldorf 2002 ISBN 3 491 45022 5 Bodhidharmas Lehre des Zen Fruhe chinesische Zen Texte Theseus Verlag Zurich Munchen 1990 ISBN 3 85936 034 5 Erich Fromm Zen Buddhismus und Psychoanalyse mit Daisetz Teitaro Suzuki Richard de Martino 1971 ISBN 3 518 36537 1 Quellen in der Reihe Diederichs Gelbe Reihe in deutschen Ubersetzungen086 Im Garten der schonen Shin die lasterlichen Gedichte des Zen Meisters Verruckte Wolke Ikkyu Sojun aus dem Japanischen ubersetzt kommentiert und eingeleitet von Shuichi Kato und Eva Thom Diederichs 1990 Diederichs gelbe Reihe 86 090 Die Lehren des Meister Dōgen der Schatz des Sōtō Zen Taisen Deshimaru aus dem Franzosischen von Regina Krause Eugen Diederichs 1991 Diederichs gelbe Reihe 90 Japan 098 Das Weisheitsbuch des Zen Koans aus dem Bi Yan Lu ausgewahlt bearbeitet und im Sinn des Zen erlautert von Achim Seidl auf der Grundlage von Wilhelm Gunderts Ubertragung aus dem Chinesischen Eugen Diederichs 1993 Diederichs gelbe Reihe 98 China 132 Zen Geschichten Begegnungen zwischen Schulern und Meistern hrsg von Thomas Cleary aus dem Englischen von Konrad Dietzfelbinger Diederichs 1997 deutsche Ausgabe in Diederichs gelbe Reihe 132 JapanEinfuhrungen Populare LiteraturByung Chul Han Philosophie des Zen Buddhismus Reclam Stuttgart 2002 ISBN 978 3 15 018185 0 Shunryu Suzuki Zen Geist Anfanger Geist Unterweisungen in Zen Meditation Theseus Bielefeld 2016 ISBN 978 3 95883 148 3 Daisetz T Suzuki Die grosse Befreiung Einfuhrung in den Zen Buddhismus 20 Auflage Barth Munchen u a 2003 ISBN 3 502 67594 5 Alan Watts The Spirit of Zen 1936 deutsch Vom Geist des Zen Suhrkamp Frankfurt am Main 1986 ISBN 3 518 37788 4 Alan Watts The Way of Zen Pantheon Books New York City USA 1957 englisch deutsch von Manfred Andrae Zen Buddhismus Tradition und lebendige Gegenwart rowohlts deutsche enzyklopadie Reinbek bei Hamburg 1961 Ingeborg Y Wendt Zen Japan und der Westen List Munchen 1961 Alfred Binder Mythos Zen Alibri Verlag Aschaffenburg 2009 ISBN 978 3 86569 057 9 Robert Aitken Zen als Lebenspraxis 5 Auflage Diederichs Munchen 1995 ISBN 3 424 00928 8 Steve Hagen Buddhismus im Alltag Freiheit finden jenseits aller Dogmen Goldmann Munchen 2005 ISBN 3 442 21695 8 Adelheid Meutes Wilsing Judith Bossert Zen fur jeden Tag Herder Freiburg 2001 ISBN 3 451 05124 9 Jiho Sargent Zen was ist das 108 Antworten Barth Munchen 2004 ISBN 3 502 61106 8 Zensho W Kopp Der grosse Zen Weg Der Weg zur Erleuchtung mitten im Leben 1 Auflage Schirner Verlag 2004 ISBN 3 89767 408 4 Philip Kapleau Die Drei Pfeiler des Zen Lehre Ubung Erleuchtung 14 Auflage Barth Munchen 2004 ISBN 3 502 61132 7 Hugo M Enomiya Lassalle Weisheit des Zen Kosel Verlag Munchen 1998 ISBN 3 466 20437 2 Michel Bovay Laurent Kaltenbach Evelyn de Smedt Zen Praxis und Lehre Geschichte und Perspektiven Vorwort von Maurice Bejart Kosel Verlag Munchen 1996 ISBN 978 3 466 34357 7 Benjamin Radcliff Amy Radcliff Zen denken Ein anderer Weg zur Erleuchtung Herder Freiburg 1995 ISBN 3 451 04396 3 Taisen Deshimaru Roshi Za Zen Die Praxis des Zen 5 Auflage Kristkeitz Leimen 1991 ISBN 3 932337 11 5 Abt Muho Der Mond leuchtet in jeder Pfutze Berlin Verlag 2020 ISBN 978 3 8270 1392 7 Robert M Pirsig Zen und die Kunst ein Motorrad zu warten Ein Versuch uber Werte Aus dem Amerikanischen von Rudolf Hermstein S Fischer Frankfurt 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die Beziehungen zwischen Christentum und Zen Buddhismus In bzw weiterdenken de abgerufen am 15 Marz 2019 Hildegard Elisabeth Keller Das Kamel und das Nadelohr Eine Begegnung zwischen Zhuangzi und Meister Eckhart Zurich 2011 S 29 87 Horspiel Audio CD mit Sachbuch Einschlagige Arbeiten europaischer und asiatischer Autoren sind zusammengestellt bei Niklaus Largier Bibliographie zu Meister Eckhart Freiburg Schweiz 1989 S 95 99 Siehe dazu Reiner Manstetten Esse est Deus Freiburg 1993 S 36 40 Volker Frederking Durchbruch vom Haben zum Sein Erich Fromm und die Mystik Meister Eckharts Paderborn 1994 S 90 93 132 139 Karlfried Durckheim Le centre de l Etre Albin Michel 1992 ISBN 2 226 06090 1 S 47 48 franzosisch Ce qui m a interesse dans le zen n est pas le contenu bouddhiste mais le principe universel que ce contenu particulier revele Pourquoi le zen plutot qu une autre branche de l arbre du bouddhisme Parce que la philosophie du zen est sans doute celle qui touche plus directement le fondement humain d une vie religieuse et aussi parce que le zen propose un cheminement qui est proche de la realite de l Occidental Si j ai pu m accrocher au zen c est tres certainement a partir de mon attachement a Maitre Eckhart Rolf Elberfeld Heidegger und das ostasiatische Denken Annaherungen zwischen fremden Welten In Dieter Thoma Hrsg Heidegger Handbuch unter Mitarbeit von Katrin Meyer und Hans Bemhard Schmid Leben Werk Wirkung Verlag J B Metzler Stuttgart 2013 ISBN 978 3 476 02268 4 S 470 Victor und Victoria Trimondi ohne Jahr Zen Buddhismus und Faschismus Daisetz Teitaro Suzuki Keine Beruhrungsangste vor dem Faschismus bei trimondi de Brief von Hans A Fischer Barnicol an Martin Buber vom 3 November 1964 in Martin Buber Briefwechsel aus sieben Jahrzehnten Band III Heidelberg 1975 S 623 626 Zen und die westliche Kunst In kunstmuseumbochum de Kunstmuseum Bochum abgerufen am 16 Mai 2021 Meister unserer Tradition Missen Michel Bovay In Zen wien Zen Dojo Wien Mushoju abgerufen am 11 April 2021 Verwurzelt bleiben Ausstellung von Jens ShoShin Jansen In 3 schaetze de Abgerufen am 12 Mai 2017 Kyle Gann Talk on John Cage s 4 33 In kylegann com 7 Februar 2013 abgerufen am 22 Mai 2020 englisch Wulf Herzogenrath Barbara Nierhoff Wielk Hrsg John Cage und Bildende Kunstler Einflusse Anregungen DuMont Koln 2012 S 300 Jazz und Zen In aargauerzeitung Abgerufen am 15 Mai 2021 Schweizer Hochdeutsch Vgl Walter Gropius Kenzo Tange Yasuhiro Ishimoto Katsura Tradition and Creation in Japanese Architecture Yale University Press New Haven 1960 ISBN 978 1 135 83524 8 englisch Buddhismus Eine Einfurung Geschichte des Zen In Zenbuddhismus de Alphonse und Rachel Goettmann Hrsg Becoming Real Essays on the Teachings of the Master 1 Auflage Nottingham Publishing Nottingham 1998 ISBN 0 9664960 7 8 englisch stillnessspeaks com PDF 896 kB abgerufen am 18 Februar 2022 franzosisch Regards Inedits sur Graf Durckheim Ubersetzt von Theodore J Nottingham Voransicht bei Google Books E Book unter ISBN 978 0 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