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Anthroposophie Als von altgriechisch ἄνθρωπος ánthrōpos Mensch und σοφία sophίa Weisheit werden eine von Rudolf Steiner

Anthroposophie

Als Anthroposophie (von altgriechisch ἄνθρωπος ánthrōpos „Mensch“ und σοφία sophίa „Weisheit“) werden eine von Rudolf Steiner (1861–1925) begründete, weltweit vertretene spirituelle und esoterische Weltanschauung sowie der zugehörige Ausbildungs- und Erkenntnisweg bezeichnet. Die Anthroposophie versucht, Elemente des deutschen Idealismus, der Weltanschauung Goethes, der Gnosis, christlicher Mystik, fernöstlicher Lehren sowie der naturwissenschaftlichen Erkenntnisse zu Steiners Zeit miteinander zu verbinden. Eine Hauptquelle der anthroposophischen Lehre bildet die okkulte „Geheimwissenschaft“, die Rudolf Steiner nach eigenen Aussagen aus Erforschungen einer für ihn bestehenden geistigen Welt, mit Hilfe von „Hellseherorganen“, erlangt habe.

Ein zentraler Aspekt war und ist eine Anwendung des Evolutionsgedankens auf die spirituelle Entwicklung. Dabei verarbeitete Steiner evolutionäre Ansätze sowohl des Darwinisten Ernst Haeckel als auch der modernen Theosophie, wie sie Helena Petrovna Blavatsky vertrat. Die Anthroposophie sucht – im Gegensatz zu Vertretern eines rein säkular naturwissenschaftlich orientierten Fortschrittsgedankens – die Menschheit und ihre Entwicklung spirituell und übersinnlich zu verstehen, setzt sich dabei aber von der Theosophie und ihrer Orientierung an der östlichen Religiosität ab. Die Einbeziehung und Neuinterpretation der Evolution führte ebenso wie bei Haeckel und anderen Zeitgenossen Steiners zu Kontroversen um mögliche sozialdarwinistische und rassistische Aspekte.

Angeregt von Steiners Ideen existiert in vielen Bereichen eine „Anwendungs-Anthroposophie“, zum Beispiel die Anthroposophische Architektur, die Waldorfpädagogik, die biologisch-dynamische Landwirtschaft, die anthroposophische Medizin, anthroposophische Naturkosmetik und Die Christengemeinschaft.

Begriff und Wirkung Bearbeiten

Rudolf Steiner um 1905
Steiners Baustil war Vorbild für die Organische Architektur. Das Bild zeigt das Heizhaus des Goetheanums.

Rudolf Steiner verstand unter Anthroposophie einerseits eine umfassende („kosmologische“) Anschauung des Menschen und der Welt, die er als Lehre vertrat und verbreitete, andererseits einen Erkenntnisweg als eine wissenschaftliche Methode zur Erforschung des Übersinnlichen („Geistigen“). Die Bezeichnung „Anthroposophie“ wählte er als Kontrast zum Begriff der „Anthropologie“. Letztere behandele dasjenige, was für den Menschen durch seine Sinne und den sich an die Sinnesbeobachtung haltenden Verstand über die Welt erfahrbar sei; erstere dagegen beinhalte das „Wissen des Geistesmenschen“ und erstrecke sich auf alles, was dieser in der „geistigen Welt“, d. h. im Übersinnlichen, wahrnehmen könne.

Synonym zu der Bezeichnung „Anthroposophie“ verwendete Steiner auch andere Begriffe wie „Theosophie“, „Geheimwissenschaft“ oder „Geisteswissenschaft“, um seine Lehre und seine „Forschungsmethode“ zu kennzeichnen. Von „Theosophie“ sprach er jedoch nur während seiner Tätigkeit im Rahmen der Theosophischen Gesellschaft (1902–1913). „Geisteswissenschaft“ war dagegen auch später noch eine von ihm gebrauchte synonyme Bezeichnung für seine Weltauffassung. Dabei knüpfte Steiner augenscheinlich an Wilhelm Dilthey, den Begründer der Lebensphilosophie, an, auf dessen „Einleitung in die Geisteswissenschaften“ er sich an verschiedenen Stellen zustimmend bezog. Anders als bei Dilthey wird in der Anthroposophie unter Geisteswissenschaft ein methodisch geschulter übersinnlicher Erkenntnisgewinn verstanden. Steiner nahm an, durch systematisches Üben lasse sich die Denkkraft trainieren wie ein Muskel. In der Aufsatzserie Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten? legte er 1904/05 dar, wie durch Konzentration und Meditation unter Anleitung eines erfahrenen Lehrers ein intuitives Schauen „höherer Sphären“ erreicht werden könne. Diese Methodik griff auf Buddhismus, Yoga und die Theosophie Helena Petrovna Blavatskys zurück.

Den Begriff „Anthroposophie“ hat Steiner als Titel einer Fragment gebliebenen Schrift aus dem Jahre 1910 verwendet (Gesamtausgabe [GA] 45). Anthroposophie ist für Steiner dabei die Schaffung eines Bewusstseins des Menschentums. Es geht ihm um die Formulierung einer umfassenden Erkenntnistheorie zur menschlichen Bewusstwerdung. Da nach Steiner die dualistische Trennung von „Ich“ und „Welt“ im Erkenntnisakt überwunden wird, will seine Anthroposophie Anleitung zur „Selbst- und Welterkenntnis des Menschen“ zugleich bieten. Dies ist das monistische Programm des anthroposophischen Erkenntnisweges, das – mit Friedrich Nietzsche und Max Stirner – einen freien, individualistisch geprägten Menschen voraussetzt. Diese Spielart des Monismus vereinigt Naturerkenntnis und anthroposophische Geist-Erkenntnis, indem die Natur und die geistige Welt als Teilbereiche einer Welt betrachtet werden.

Die Anthroposophie hatte und hat bedeutende Anhänger überwiegend aus dem Bereich des Kulturlebens, namentlich der Kunst, darunter die bildenden Künstler Joseph Beuys, Wassily Kandinsky, Oscar Lüthy und Franz Marc, den Komponisten Viktor Ullmann, den Komponisten und Musikwissenschaftler Peter-Michael Riehm und den Dirigenten Bruno Walter, die Schriftsteller Saul Bellow, Andrej Bely, Michael Ende und Christian Morgenstern. Sympathisanten waren etwa Alexej (von) Jawlensky, Jorge Luis Borges, Piet Mondrian, Richard Neutra, Le Corbusier, Henry van de Velde, Frank Lloyd Wright, Eero Saarinen, Erich Mendelsohn und Hans Scharoun (siehe auch Organische Architektur). Von den heute lebenden Architekten bezeichnet vor allem Frank Gehry Steiner als Inspirationsquelle.

Über den Kreis der direkten Anhänger hinaus ist ein Einfluss Steiners feststellbar. Hermann Hesse, der ein distanziertes Verhältnis zu Steiners Lehre hatte, veröffentlichte etwa 1926/1927 verschiedene Gedichte in der Zeitschrift Individualität, die von dem anthroposophischen Gründungsmitglied und zeitweiligen Steiner-Sekretär Willy Storrer herausgegeben wurde. Auch Paul Klee rezipierte Steiner mit kritischer Distanz. Ein Teil dieses Einflusses Rudolf Steiners auf verschiedene Kunstrichtungen wird erst allmählich aufgearbeitet.

Begriffsgeschichte Bearbeiten

Ignaz Paul Vitalis Troxler war der Begründer einer Anthroposophie, die er aus der Biosophie ableitete.

Die Bezeichnung „Anthroposophie“ wurde bereits in der frühen Neuzeit verwendet. In einem anonymen Buch mit dem Titel Arbatel de magia veterum, summum sapientiae studium (1575), das dem Philosophen und Theologen Agrippa von Nettesheim zugeschrieben wird, wird Anthroposophie (ebenso wie Theosophie) der „Wissenschaft des Guten“ zugerechnet und mit „Kenntnis der natürlichen Dinge“ bzw. „Klugheit in menschlichen Angelegenheiten“ übersetzt. 1648 erschien die Anthroposophia Theomagica des walisischen Philosophen Thomas Vaughan.

Anfang des 19. Jahrhunderts prägte der Schweizer Arzt und Philosoph Ignaz Troxler (1780–1866) den Begriff „Anthroposophie“ in Anlehnung an seine Biosophie (Elemente der Biosophie, 1806). Im Sinne der Vorläufer der Lebensphilosophie, vor allem des Naturphilosophen Schelling, bei dem Troxler studiert hatte, sollte Biosophie „Naturerkenntnis durch Selbsterkenntnis“ bedeuten. Die Erkenntnis der menschlichen Natur nannte Troxler Anthroposophie. Die Philosophie – und alle Philosophie sei Naturerkenntnis – muss ihm zufolge zur Anthroposophie werden. Diese wird als eine „objektivierte Anthropologie“ vorgestellt, die vom „ursprünglichen Menschen“ ausgehen soll. In der menschlichen Natur vereinen sich demzufolge in einem mystischen Vorgang Gott und Welt.

Auch Immanuel Hermann Fichte verwendete das Wort Anthroposophie 1856 in Anthropologie – Die Lehre der menschlichen Seele und bezeichnete damit eine „gründliche Selbsterkenntnis des Menschen“, die „nur in der erschöpfenden Anerkenntnis des Geistes“ liege. Wahrhaft gründlich oder ergründend könne sich der „Menschengeist“ aber nicht erkennen, ohne damit der „Gegenwart oder Bewährung des göttlichen Geistes an ihm inne zu werden“.

Der Religionsphilosoph Gideon Spicker, der eine „Religion in philosophischer Form auf naturwissenschaftlicher Grundlage“ anstrebte und den Konflikt zwischen Glauben und Wissen, zwischen Religion und Naturwissenschaft als das Grundproblem seines Lebens und Denkens ansah, formulierte das Programm einer Anthroposophie, ebenfalls im Sinne „höchster Selbsterkenntnis“. Spickers Ideal umfasste in der Religion die Einheit von Gott und Welt als selbstverantwortete Erkenntnis unter Anwendung von Vernunft und Erfahrung.

Der österreichische Philosoph und Herbartianer Robert Zimmermann (1824–1898), Schöpfer der „Philosophischen Propädeutik“, wählte die Bezeichnung „Anthroposophie“ 1882 als Titel einer Programmschrift, die ein System idealer Weltsicht auf realistischer Grundlage zu beschreiben suchte (Anthroposophie im Umriß, 1882). Zimmermann, bei dem Steiner Philosophie-Vorlesungen hörte, wollte in seinem System über die „Schranken und Widersprüche, die der gemeine Erfahrungsstandpunkt in sich trägt“, hinausgehen und eine „Philosophie des Menschenwissens“ errichten, die als Wissenschaft von der Erfahrung ausgeht, aber über sie hinausreicht, wo es das logische Denken erfordert.

Rudolf Steiner verwendete den Namen „Anthroposophie“ zunächst in sehr freier Weise. So hielt er 1902 in dem von ihm geleiteten Berliner Literatenkreis Die Kommenden eine Vortragsserie mit dem Titel: Von Zarathustra bis Nietzsche. Entwicklungsgeschichte der Menschheit anhand der Weltanschauungen von den ältesten orientalischen Zeiten bis zur Gegenwart, oder Anthroposophie. Über den Inhalt dieser Vorträge ist nichts Näheres überliefert. Parallel dazu sprach er erstmals öffentlich (im Rahmen des Giordano-Bruno-Bunds) über die von da an durch ihn vertretene Theosophie (Titel: Monismus und Theosophie), wobei er inhaltlich an Immanuel Hermann Fichte anknüpfte. Im Rahmen der Theosophischen Gesellschaft benutzte Steiner die Bezeichnung „Anthroposophie“ erstmals 1909, und zwar für eine erweiterte Sinneslehre. Die er neben die schon existierende Theosophie stellte, „ähnlich wie im Mittelalter neben die Theologie die Anthropologie“ gestellt wurde (Anthroposophie, Psychosophie, Pneumatosophie, GA 115). Nachdem er 1902 eine historische Betrachtung von Weltanschauungen „Anthroposophie“ genannt hatte, entwickelte er jetzt unter demselben Namen also eine Sinneslehre, welche die bekannten fünf Sinne durch fünf weitere Sinne ergänzte und so eine Brücke zwischen Theosophie und Anthropologie bilden sollte. Zur Wortgeschichte merkte er dabei an: „Das Wort ist schon einmal gebraucht worden. Robert Zimmermann hat eine Anthroposophie geschrieben, aber er unternahm sie mit höchst unzulänglichen Mitteln […]. Er hat sie herausgesponnen mit den ausgesogensten, abstraktesten Begriffen, und dieses Gespinst war dann seine Anthroposophie.“ Eine schriftliche Fassung seiner „anthroposophischen“ Sinneslehre brachte Steiner nicht zu Ende; sie wurde posthum als Fragment publiziert (Anthroposophie – ein Fragment, GA 45).

Als es 1913 zum Bruch mit der Theosophischen Gesellschaft kam und Steiner eine neue Bezeichnung für das wählen musste, was er bisher als „Theosophie“ vertreten hatte, entschied er sich für „Anthroposophie“.

Anthroposophie bei Rudolf Steiner Bearbeiten

„Anthroposophie“ bezeichnet bei Steiner zum einen seine Lehren, zum anderen die von ihm dafür in Anspruch genommene Methode der Erkenntnisgewinnung. 1908 definierte er:

„Unter Anthroposophie verstehe ich eine wissenschaftliche Erforschung der geistigen Welt, welche die Einseitigkeiten einer bloßen Natur-Erkenntnis ebenso wie diejenigen der gewöhnlichen Mystik durchschaut und die, bevor sie den Versuch macht, in die übersinnliche Welt einzudringen, in der erkennenden Seele erst die im gewöhnlichen Bewusstsein und in der gewöhnlichen Wissenschaft noch nicht tätigen Kräfte entwickelt, welche ein solches Eindringen ermöglichen.“

Steiner übernahm die Grundlagen dieser Lehre aus der anglo-indischen Theosophie der Okkultistin Helena Blavatsky. Außerdem knüpfte er an die christliche Mystik, das Rosenkreuzertum und die idealistische Philosophie an. Aufgrund dieser Verbindung unterschiedlicher Ströme wurde sie von Kritikern schon zu Steiners Lebzeiten etwa als synkretistische Weltanschauung, eklektischer Mystizismus oder Obskurantismus eingeordnet. Sie beinhaltet einen umfassenden („kosmischen“) Evolutionsbegriff sowie ein vielschichtiges Bild von Reinkarnation und Karma.

Steiners Erkenntnisse entstammten nach seinen Angaben einer ihm seit seiner Kindheit bewussten und von ihm methodisch vertieften geistig-übersinnlichen Schau. In seinem philosophischen Frühwerk hatte er einen erkenntnistheoretischen Monismus entwickelt, der auf einer Auseinandersetzung mit Kant (Kritik der reinen Vernunft) und dem Neokantianismus beruhte. Steiner plädierte für einen „ethischen Individualismus“, der in Max Stirners Schriften sowie dem individualistischen Anarchismus von Benjamin Tucker und John Henry Mackay Verwandtes findet. Weitere Einflüsse sind Goethe, Hegel (Phänomenologie), J. G. Fichte (deutscher Idealismus), Nietzsche und Haeckel (Evolutionstheorie). Deren Lehren wurden von Steiner selektiv, individuell und eklektizistisch herangezogen und ausgelegt (Wahrheit und Wissenschaft, 1892, und Die Philosophie der Freiheit, 1894).

Ab 1902 trat Steiner im Rahmen der Theosophischen Gesellschaft esoterisch und christlich auf. Die Frage, inwieweit dies einer Wandlung in seinem Leben (er selbst spricht von einem „Erweckungserlebnis“) zuzuschreiben ist, ist – auch unter Anthroposophen – nicht entschieden. Auch wie sich die Wende philosophisch auf Steiners Gesamtwerk ausgewirkt hat, konnte nicht abschließend geklärt werden. Steiner selbst bezeichnete seine Anthroposophie als konsequente Weiterentwicklung seines Frühwerks, nahm aber auch offen Bezug auf die christliche Mystik und das Rosenkreuzertum. Auch Elemente der blavatskyschen Theosophie fanden vorübergehend Eingang in Steiners Darstellungen, wobei er jedoch von Anfang an betonte, seine Lehre unabhängig von der Blavatskys entwickelt zu haben.

Nach Steiner befindet sich der Mensch (und die gesamte, also auch die geistige Welt) in beständiger Entwicklung (Evolution). Das Ziel des anthroposophischen Schulungsweges sei es, durch Meditation, Selbsterziehung und Beobachtung auf einer lebenslangen „Suche“, höhere Bewusstseinsebenen zu erreichen. Dieser Schulungsweg sei individuell auszugestalten und könne von jedem Menschen beschritten werden.

Die anthroposophische Bewegung ist soziologisch, weltanschaulich-religiös und politisch sehr heterogen. Als spirituelle Ausrichtung gaben Menschen mit einem anthroposophischen Lebensstil in einer Befragung etwa 64 % an christlich zu sein, etwa 17 % hinduistisch und etwa 1 % muslimisch. Die Interpretation von Steiners Werk ist auch aufgrund der verschiedenen Themengebiete und des großen Umfangs (28 Schriften und ca. 5.900 Vorträge) innerhalb der Anthroposophie nicht einheitlich.

Geschichte Bearbeiten

Zu Lebzeiten Rudolf Steiners Bearbeiten

Titelblatt der Zeitschrift Lucifer-Gnosis, 1904

Im Oktober 1902 wurde in Berlin eine deutsche Sektion der Theosophischen Gesellschaft Adyar (Adyar-TG) gegründet, einer von etlichen konkurrierenden theosophischen Gruppierungen, die in Deutschland bis dahin durch zehn „Logen“ vertreten war. Als Generalsekretär wurde der Philosoph und Goethe-Forscher Rudolf Steiner gewählt, der zuvor nur als Vortragsredner in der Berliner Theosophischen Bibliothek von Sophie Gräfin und Cay Graf von Brockdorff in Erscheinung getreten war und wohl als Kompromisskandidat herangezogen wurde, weil keines der älteren, untereinander zerstrittenen Mitglieder eine Mehrheit erhalten konnte.

In Steiners Biographie stellte das eine außerordentliche Wendung dar. Er hatte sich bis dahin als Philosoph, Goethe-Herausgeber, Buchautor, Publizist, Redakteur und Vortragsredner zu vielfältigen Themen geäußert, aber zur Religion immer eine kritische Distanz gewahrt. Erst recht hatte er der stark von orientalischen Lehren beeinflussten Theosophie ablehnend gegenübergestanden. Was Steiner in der zweiten Hälfte von Die Philosophie der Freiheit (Version 1894) als ethische Konsequenz seiner Voraussetzungen entwickelte, könne „in vollkommener Übereinstimmung“ mit dem Stirnerschen Werke Der Einzige und sein Eigentum gesehen werden. Auch war er als begeisterter Anhänger der Religionskritiker Ernst Haeckel und Friedrich Nietzsche hervorgetreten. Jetzt aber übernahm er die Leitung der Adyar-Theosophen in Deutschland und begann, eine eigene Spielart der Theosophie auszuarbeiten, wobei er an die christliche Mystik und andere Traditionen des europäischen Geisteslebens anknüpfte, aber auch Elemente der vorhandenen theosophischen Lehre übernahm.

Diese erstaunliche Wendung im Leben Steiners gab Anlass zu vielfältigen Deutungen. Steiner selbst beschrieb in seiner Autobiographie einen „tiefgehenden Umschwung“ in seinem seelischen Erleben in den Jahren vor der Jahrhundertwende und bezeichnete diese als eine „Prüfungszeit“ mit „harten Seelenkämpfen“, die insbesondere sein Verhältnis zum Christentum betrafen. Der Biograph Gerhard Wehr spricht in diesem Zusammenhang von einem „neuzeitlichen Damaskus-Erlebnis“, das mit der Bekehrung des Apostels Paulus vergleichbar sei. Der Theologe Georg Otto Schmid greift Steiners autobiographische Schilderungen auf, wonach er schon seit seiner Kindheit Wahrnehmungen einer „geistigen“ Welt hatte, und meint, dass Steiner durch seine Hinwendung zur Theosophie einen weltanschaulichen Rahmen gefunden habe, „in welchen er seine Wahrnehmungen in der Geisteswelt einbringen und sie deuten kann. Die Theosophie liefert Steiner eine ausgebaute Geographie der Geisteswelt, eine geistige Welt, die bevölkert ist von geistigen Wesen aller Art, die seine Ahnungen und Wahrnehmungen plausibel deuten kann.“ Viele Zeitgenossen Steiners unterstellten ihm rein weltliche Motive, indem sie auf die prekären materiellen Verhältnisse verwiesen, in denen er sich in den Jahren davor befunden hatte.

Steiners Tätigkeit in der TG bestand vor allem im Halten von Vorträgen, in der Herausgabe einer eigenen theosophischen Zeitschrift (Luzifer, später Lucifer-Gnosis) und im Verfassen von Büchern. Die organisatorische Arbeit übernahm Marie von Sivers, die spätere zweite Ehefrau Steiners. Neben den Vorträgen für Mitglieder der TG, in denen er in erheblichem Maß an die etablierten Lehren der Theosophie anknüpfte, hielt Steiner auch zahlreiche öffentliche Vorträge. Darin nahm er fast ausschließlich Bezug auf das mitteleuropäische (deutschsprachige) Geistesleben und versuchte, darauf aufbauend seine Theosophie zu entwickeln. Unter Steiners Leitung wuchs die Zahl der Mitglieder der Adyar-TG in Deutschland rapide: Zählte man bei der ersten Generalversammlung 1903 nur 130 Mitglieder, waren es 1912 bereits 2489. Zu diesem Zeitpunkt war die TG in 54 deutschen Städten durch einen „Zweig“ vertreten.

Seine (damals noch so genannte) theosophische Lehre formulierte Steiner in zwei Büchern: Theosophie (1904) und Die Geheimwissenschaft im Umriss (1910), die er zu Lebzeiten mehrfach überarbeitete und die auch heute noch als die grundlegenden Darstellungen der Anthroposophie gelten. Ein weiteres Standardwerk ist die Aufsatzserie Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten? die 1909 erstmals in Buchform herauskam.

Aufgrund zunehmender Differenzen mit der Präsidentin der internationalen Theosophischen Gesellschaft, Annie Besant, die sich besonders im Streit um die Stilisierung des jungen Jiddu Krishnamurti zu einer Art Messias durch Besant und Charles W. Leadbeater zuspitzten, kam es im Frühjahr 1913 zum Bruch mit der Theosophischen Gesellschaft. Bereits Ende 1912 war in Köln die Anthroposophische Gesellschaft gegründet worden, der sich nun die meisten in Deutschland lebenden Theosophen anschlossen und die bald auch in anderen Ländern präsent war. In diesem Zusammenhang benannte Steiner seine bisherige Theosophie in „Anthroposophie“ um.

Das erste Goetheanum in Dornach/Schweiz (1913–1922)

Im Herbst 1913 begannen in Dornach bei Basel die Arbeiten am ersten Goetheanum, das als Veranstaltungsstätte und Zentrum der Gesellschaft dienen sollte, nachdem für ein ursprünglich in München geplantes Gebäude mehrfach die Baugenehmigung versagt worden war. Parallel dazu kam es zu vielfältigen Aktivitäten im sozialen, kulturellen und gesellschaftlichen Bereich. So gründete Emil Molt, Generaldirektor der Waldorf-Astoria-Zigarettenfabrik, 1919 in Stuttgart für die Kinder seiner Arbeiter und Angestellten die erste Waldorfschule, deren Leitung Steiner selbst übernahm. 1921 wurde die Pharmafirma Weleda AG gegründet, die anthroposophische Arzneimittel herstellt und vertreibt. 1922 gründete eine Gruppe von Theologen die Christengemeinschaft, eine Bewegung zur Erneuerung des Christentums mit anthroposophischer Ausrichtung.

Das zweite Goetheanum, erbaut 1925–1928, wurde von Rudolf Steiner konzipiert und ist heute der Sitz der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft.

Gleichzeitig formierten sich Gegner. In der Silvesternacht 1922/1923 brannte das aus Holz errichtete erste Goetheanum bis auf seine Grundmauern nieder, vermutlich von Unbekannten in Brand gesetzt. Daraufhin entwarf Steiner ein zweites, größeres Goetheanum aus Beton, das erst 1928 fertiggestellt wurde. Parallel bemühte er sich um eine Reorganisation der Anthroposophischen Gesellschaft, an deren Leitung er bis dahin als Ehrenpräsident nicht direkt beteiligt war. Als diese Bemühungen nicht den gewünschten Erfolg brachten, erfolgte unter Steiners Veranlassung in Dornach auf der sogenannten Weihnachtstagung am 28. Dezember 1923 die Neugründung der Anthroposophischen Gesellschaft, die unter Anpassung an die Erfordernisse der Gegenwart an die im Jahre 1912 gegründete Anthroposophische Gesellschaft anknüpfte und deren Vorsitz Steiner selbst übernahm. Zugleich gründete er die schon lange geplante Freie Hochschule für Geisteswissenschaft und übernahm als vorläufig einziger Dozent auch deren Leitung. Nachdem der 1913 gegründete Goetheanum-Bauverein in Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft umbenannt worden war, kam es am 8. Februar 1925 zu einer konkludenten Fusion der neu gegründeten Anthroposophischen Gesellschaft in diesen umbenannten Bauverein. Bereits während der Gründungsfeierlichkeiten erlitt Steiner jedoch einen schweren körperlichen Zusammenbruch, von dem er sich nicht mehr erholen sollte; als Ursache hierfür wird zuweilen ein Giftanschlag auf Steiner vermutet. So kam von den drei geplanten „Klassen“ der Hochschule nur die erste, elementare zustande. Im Verlauf des Jahres 1924 musste Steiner seine Vortragstätigkeit zunehmend einschränken. Seinen letzten Vortrag am 28. September 1924 musste er nach kurzer Zeit abbrechen. Bis zwei Tage vor seinem Tod am 30. März 1925 arbeitete er im Krankenbett noch an diversen Publikationen, zuletzt auch an einem gemeinsam mit seiner behandelnden Ärztin Ita Wegman verfassten Buch zur Begründung der Anthroposophischen Medizin.

Krise nach Steiners Tod Bearbeiten

Das zweite Goetheanum, fertiggestellt 1928

Für den Fall seines Todes hatte Rudolf Steiner in Bezug auf die Anthroposophische Gesellschaft und die Hochschule keine Anweisungen gegeben. Der fünfköpfige Vorstand der Gesellschaft, den Steiner erst gut ein Jahr zuvor berufen hatte, war ratlos und zerstritt sich bald. Insbesondere konnte keine Einigkeit darüber erzielt werden, ob man Steiners Initiativen fortsetzen oder realistischerweise nur noch das Vorhandene verwalten könne. Ende 1925 wurde Albert Steffen als Vorsitzender und damit formal als Nachfolger Steiners gewählt. Auf Initiative namentlich von Ita Wegman beschloss man bald darauf, die Hochschule formal weiter bestehen zu lassen, indem man die schon unter Steiner begonnene Gepflogenheit aufgriff, dass ausgewählte Persönlichkeiten das Recht erhielten, Steiners mitgeschriebene „Klassenstunden“ andernorts zu verlesen oder frei zu rezitieren. Der Dornacher Vorstand verlor jedoch zunehmend an Bedeutung, und in mehreren Ländern spalteten sich neue Gruppierungen von der Anthroposophischen Gesellschaft ab, teils unter Beteiligung einzelner Vorstandsmitglieder. 1935 beschloss deshalb die Generalversammlung auf Betreiben Steffens, die daran beteiligten Personen – darunter die Vorstandsmitglieder Ita Wegman und Elisabeth Vreede und andere führende Anthroposophen in Deutschland, Holland und England – aus der Gesellschaft auszuschließen.

Parallel zu den Krisen innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft entwickelten sich jedoch einige der von Steiner angeregten Kulturimpulse weiter, so die Waldorfbewegung durch Gründung neuer Schulen und die künstlerischen Initiativen Steiners, die unter der Leitung Marie Steiners fortgeführt wurden.

Während der Zeit des Nationalsozialismus Bearbeiten

Peter Staudenmaier (2014)

Die Nationalsozialisten nahmen gegenüber der Anthroposophie eine ambivalente Haltung ein. Einerseits zeigten einige Nationalsozialisten Interesse an Elementen der Lehre, die aus der Lebensreform stammten. Namentlich der Stellvertreter des Führers, Rudolf Heß, setzte sich wiederholt für die anthroposophische Medizin ein. Zu Beginn der NS-Zeit keimten in anthroposophischen Kreisen Hoffnungen auf eine Kooperation mit dem Regime. Das Vorstandsmitglied der Anthroposophischen Gesellschaft, Guenther Wachsmuth, bekundete Respekt für „die tapfere und mutige Weise, wie die [deutsche] Regierung die Probleme anpackt“, sowie „Sympathie“ und „Bewunderung“ für die Problembewältigung „durch die Führer des neuen Deutschlands“. Wieweit hier Strategien gegen ein drohendes Verbot eine Rolle spielten, bleibt nach dem Religionswissenschaftler Helmut Zander zu prüfen. Andererseits galt die anthroposophische Gesellschaft als gegnerische Organisation der Nationalsozialisten. Zander sieht es als bemerkenswert an, dass es fast keine Parteimitglieder unter den Anthroposophen gab.

Verbot der Anthroposophischen Gesellschaft in Deutschland Bearbeiten

Am 1. November 1935 wurde laut Verfügung der Preußischen Geheimen Staatspolizei „die im Gebiete des Deutschen Reiches bestehende Anthroposophische Gesellschaft […] wegen ihres staatsfeindlichen und staatsgefährlichen Charakters“ aufgelöst. Das Dekret trug die Unterschrift von Reinhard Heydrich.

Das antisemitische Hetzblatt Der Judenkenner hatte bereits einige Monate zuvor die Stoßrichtung vorgegeben: „Was wir über die gänzlich verjudete anthroposophische Bewegung und Rudolf Steiner denken, ist bekannt“, hieß es etwa in der Ausgabe vom 28. August 1935. Schon vor dem Verbot hatten alle jüdischen Mitglieder ihre Ämter in der Gesellschaft abgegeben. Ein Großteil von ihnen war ausgetreten; andere wurden zum Austritt gedrängt, um Reibungspunkte mit dem Regime zu minimieren. Nach dem Verbot bemühten sich einige Anthroposophen um eine Wiederzulassung. Der Vorstand der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft wehrte sich gegen die Auflösung mit einem Brief an Adolf Hitler, in dem auf Steiners arische Abstammung verwiesen und die Verbindung zu jüdischen Kreisen bestritten wurde.

Der Brief dokumentiert den Versuch, sich mit dem nationalsozialistischen Regime zu arrangieren. Einige Anthroposophen betrieben eine noch offensivere Anbiederung. Der Anthroposoph Friedrich Rittelmeyer formulierte eine explizite Anerkennung des NS-Staates: „Die Christengemeinschaft anerkennt den nationalsozialistischen Staat. Sie glaubt ihm den besten Dienst zu tun, wenn sie das Religiös-Christliche in möglichster Reinheit und Stärke pflegt.“ Guenther Wachsmuth, Mitglied des Dornacher Vorstandes der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft, hatte im Juni 1933 seine „Sympathie“ für das bekundet, „was z. Zt. in Deutschland geschieht“. In seinen Lebenserinnerungen behauptete Erich Ludendorff, dem die Anthroposophie als Teil einer jüdisch-freimaurerischen Weltverschwörung erschien, sogar eine „gefährliche“ Unterwanderung nationalsozialistischer Kreise. Die Nationalsozialisten blieben bei ihrer Ablehnung der Anthroposophie, auch wenn sie einige Übereinstimmungen konstatierten. Das geht jedenfalls aus einem Gutachten hervor, das der nationalsozialistische Pädagoge Alfred Baeumler im Auftrag des Amtes Rosenberg angefertigt hatte.

Alle Versuche einer Wiederzulassung der Anthroposophischen Gesellschaft in Deutschland scheiterten jedoch 1939, als Rudolf Heß die „Gleichbehandlung mit ehemaligen Freimaurern“ anordnete. Und das, obwohl sich anthroposophische Institutionen auch weiter kooperativ zeigten. Nach dem Flug von Rudolf Heß nach England vom 10. Mai 1941 ordnete Reinhard Heydrich für den 9. Juni die Aktion gegen Geheimlehren und sogenannte Geheimwissenschaften an, die sich gegen Anhänger der Anthroposophie, Theosophie und Ariosophie und gegen deren Organisationen richtete.

Behinderung des Schulunterrichts und Verbot von Waldorfschulen Bearbeiten

Die acht Waldorfschulen waren den Nationalsozialisten von Anfang an ein besonderer Dorn im Auge. Anders als andere anthroposophische Institutionen, die lange Zeit von den Behörden unbemerkt weiterarbeiten konnten, hatten die Schulen eine große Außenwirkung. Um die Schulen zu retten, nahm Elisabeth Klein, die Dresdner Schulleiterin, die eine Schlüsselstellung in den Verhandlungen mit dem Regime innehatte, Kontakt zu führenden Nationalsozialisten auf. Sie suchte den Schulterschluss, während sich die Schulen in Berlin und Altona 1936 ausdrücklich von diesen Kollaborationsversuchen distanzierten und die eigene Schließung selbst betrieben. Unter den Personen, die Klein kontaktierte, war auch Rudolf Heß, dem Sympathien für die Anthroposophie nachgesagt wurden. Auch Klein ging davon aus, dass Heß seine Aufgabe darin sehe, „alle Geistesrichtungen in Deutschland zu schützen, die noch aufbauend im Geistesleben wirken können“.

Gemäß einer Anordnung von Rudolf Heß durften Waldorfschulen bis 1940 keine Einschulungen mehr vornehmen. Zwei Schulen wurden sogar verboten (1938 Stuttgart und 1941 Dresden). Die restlichen mussten aus finanziellen Gründen schließen. Von den acht anthroposophischen heilpädagogischen Heimen wurden drei massiv bedroht, davon zwei geschlossen. Trotz dieser Repressionsmaßnahmen gab es auch Mitglieder, die sich dem System weiter annäherten oder sogar aktiv in den Gremien der NSDAP mitarbeiteten.

Zeit nach dem Verbot und Gesamteinschätzung Bearbeiten

Bis zu seinem Englandflug hielt Rudolf Heß seine schützende Hand über die Anthroposophie.

Parallel dazu spitzte sich auch in Dornach die Situation weiter zu. Nach dem Verbot der Gesellschaft im deutschen „Mutterland“ und dem durch die Beschlüsse von 1935 bewirkten Zerwürfnis mit den wichtigen Landesgesellschaften in Holland und England war der Einfluss des Dornacher Zentrums schon weitgehend auf die Schweiz beschränkt, bevor diese mit Ausbruch des Krieges 1939 auch als Nation in eine rundum isolierte Insellage geriet. 1939 musste das Goetheanum (Hauptgebäude) aus finanziellen Gründen geschlossen werden. Personell geriet im nun noch dreiköpfigen Vorstand Marie Steiner allmählich ins Abseits, und 1942 kam es zum offenen Konflikt zwischen ihr und Albert Steffen oder vielmehr zwischen den jeweiligen Anhängern in der Mitgliedschaft. Marie Steiner, die von Rudolf Steiner testamentarisch zur Alleinerbin bestimmt worden war, machte nun diese Rechte formal geltend, indem sie einen „Nachlassverein“ gründete, der abgesondert von der Anthroposophischen Gesellschaft auch nach ihrem Tod die Werke Rudolf Steiners herausgeben sollte.

Hohe Wertschätzung fand die biologisch-dynamische Landwirtschaft bei einigen NS-Größen, was jedoch eher auf ihre „Ursprünglichkeit“ als auf die spirituelle Begründung zurückzuführen ist. Die SS hatte zwischen 1939 und 1945 landwirtschaftliche Versuchsgüter eingerichtet, in denen die biologisch dynamische Landwirtschaft erprobt wurde; eines der Güter beim KZ Ravensbrück und ein biologisch-dynamischer Hof beim KZ Dachau. Das Heft 5 der Zeitschrift Demeter aus dem Jahr 1939 erschien mit einer Abbildung Hitlers und einer Grußzeile zum 50. Geburtstag auf dem Titelbild. Der Septemberausgabe der Zeitschrift lag zudem ein Flugblatt bei, in dem der Herausgeber, Erhard Bartsch, die biologisch-dynamischen Landwirte zur Unterstützung des „Führers“ aufrief. Bartsch bemühte sich offenbar sogar um eine Mitwirkung an den Besiedlungsplänen der SS für den „Lebensraum im Osten“.

Vorrangig Rudolf Heß und Heinrich Himmler hatten bis 1941 versucht mit der Anthroposophie verbundene, praktische Einrichtungen zu erhalten und für den Nationalsozialismus nutzbar zu machen. Als scharfer Gegner trat namentlich Reinhard Heydrich in Erscheinung. Erst nach dem sogenannten „Englandflug“ von Heß am 10. Mai 1941, in dessen Folge er als Verräter bezeichnet und für verrückt erklärt worden war, wurden die Reste der organisierten Anthroposophie im Deutschen Reich zerschlagen. Nun startete Propagandaminister Joseph Goebbels eine Kampagne gegen die spirituellen und spiritistischen Gruppen, für die sich Heß verwendet hatte. In diesem Zusammenhang wurde behauptet, Heß habe aufgrund des Einflusses von Astrologen, Mesmeristen und anderer Okkultisten unter Halluzinationen gelitten. Auch von Anthroposophen wurde behauptet, sie hätten Heß okkult beeinflusst und zu seinem Flug nach England bewegt. Es folgte eine Welle von Verhaftungen und Verhören. Kurz darauf wurde auch die Christengemeinschaft aufgelöst. Ihre Priester wurden inhaftiert. Zwar gab es weitere Versuche von anthroposophischer Seite, sich dem Regime im „Endkampf gegen den Bolschewismus“ anzudienen, mit dem Wegfall des Förderers Heß fehlte diesen aber der Resonanzboden.

Zeit nach 1945 Bearbeiten

Nach dem Krieg wurden die im Dritten Reich verbotenen anthroposophischen Aktivitäten auch in Deutschland und Österreich bald wieder aufgenommen. Der Konflikt um die Rechte an Rudolf Steiners Werk spitzte sich jedoch weiter zu. Nach dem Tod Marie Steiners 1948 betrachtete sich der von ihr gegründete Nachlassverein (heute: Rudolf Steiner Verlag) als Alleininhaber dieser Rechte. Darüber kam es zu einem Rechtsstreit mit der Anthroposophischen Gesellschaft, der 1952 mit einem Sieg des Nachlassvereins endete. Die unterlegene Partei verbannte daraufhin alle Werke Rudolf Steiners aus der Buchhandlung im Goetheanum, woran bis 1968 festgehalten wurde. Die Rolle Dornachs als internationales Zentrum der Anthroposophischen Gesellschaft wurde wieder vollständig hergestellt, indem die 1935 abgespaltenen Landesgesellschaften in Holland und England sich 1960 bzw. 1963 wieder anschlossen.

Die starke Expansion der Waldorfschulen (im Mai 2015 laut Selbstdarstellung weltweit 1063 Schulen in 60 Ländern), der Waldorfkindergärten (im November 2015 laut Selbstdarstellung ca. 2000 weltweit), der Anthroposophischen Medizin und der ebenfalls durch Rudolf Steiner angeregten biologisch-dynamischen Landwirtschaft (hierzu die Marke Demeter) verlief von diesen Schwierigkeiten weitgehend unberührt. 1960 wurde in Bochum auch eine Bank mit anthroposophischer Zielsetzung begründet (GLS Gemeinschaftsbank). 1969 entstand das anthroposophische Gemeinschaftskrankenhaus Herdecke als erste Einrichtung dieser Art in Deutschland. 1973 wurde in Alfter die anthroposophisch orientierte Alanus Hochschule eingerichtet, seit 2002 eine staatlich anerkannte Kunsthochschule. Auch die 1983 gegründete Universität Witten/Herdecke, Deutschlands älteste Privatuniversität, hat überwiegend anthroposophische oder der Anthroposophie nahestehende Urheber (Gerhard Kienle, Konrad Schily, Herbert Hensel). Zurzeit sind nach Aussagen der Anthroposophischen Gesellschaft weltweit über 10.000 anthroposophische Einrichtungen in 103 Ländern tätig.

Im Vergleich zu diesen Erfolgen diverser von Steiner angestoßenen oder später aus der Anthroposophie hervorgegangenen praktischen Initiativen und Anwendungen blieb das allgemeine Interesse an der Anthroposophie selbst lange eher gering. Seit den 1980er Jahren ist jedoch eine – wie Gerhard Wehr schrieb – „erstaunliche Renaissance“ zu beobachten.

Lehre und Erkenntnisweg Bearbeiten

Steiners Anthroposophie stellt den Menschen in das Zentrum ihrer Betrachtungen. So hat er in seinen beiden grundlegenden Werken Theosophie (1904) und Die Geheimwissenschaft im Umriss (1910) erst ausführlich das „Wesen des Menschen“ beschrieben, bevor er zur sonstigen Welt übergeht. Die Anthroposophie nimmt an, dass jeder bei Anwendung entsprechender Techniken zur Erkenntnis höherer Welten gelangen könne. Insofern sei sie demokratischer als andere esoterische Lehren, in den das esoterische Wissen nur wenigen vorbehalten bleibt. Nach dem schwedischen Religionshistoriker Olav Hammer wurde diese Demokratisierung in der Anthroposophie kaum zur Hälfte vollzogen, da sich nach Steiners Tod kein ebenbürtiger Nachfolger fand. Das implizite Ziel des anthroposophischen Erkenntnispfades scheint ihm im Nachvollzug der doktrinären Standpunkte zu liegen, die Steiner vorlegte. Der Historiker Ulrich Linse sieht im hierarchisch-inegalitären Menschenbild der Anthroposophie die Ursache für den Erfolg, den sie beim Adel hatte, die gleichzeitig propagierte Selbsterlösung durch Selbsterziehung habe sie für das gehobene Bürgertum attraktiv gemacht.

Wesensglieder Bearbeiten

Die Theosophie Helena Petrovna Blavatskys war eine wesentliche Grundlage von Rudolf Steiners Anthroposophie.

Ähnlich wie Helena Petrovna Blavatsky, an deren Lehren er vor allem zu Beginn seiner Tätigkeit in der Theosophischen Gesellschaft häufig anknüpfte, unterschied Steiner verschiedene „Wesensglieder“ des Menschen. Dabei vermied er jedoch eine Festlegung auf ein bestimmtes Gliederungsschema, wie es bis dahin in der Theosophie üblich war, sondern führte ganz im Kontrast dazu oft verschiedene Schemata ineinander über, die Freiheit der Perspektive gegenüber starren Schemata betonend. Außerdem übernahm er die Inhalte seiner „Menschenkunde“ nicht wie Blavatsky aus der indischen Philosophie, sondern entwickelte sie aus Ansätzen im deutschsprachigen Geistesleben mehr oder weniger neu.

Die erste umfassende schriftliche Darstellung des anthroposophischen Menschenbilds erschien 1904 noch unter dem Titel Theosophie. Darin wählte Steiner als Ausgangspunkt Goethes erkenntnistheoretischen Essay Der Versuch als Vermittler von Objekt und Subjekt (1793) – und erhob damit implizit den Anspruch, seine „Theosophie“ inhaltlich an seine frühere Tätigkeit als Goethe-Herausgeber und als Autor einer Erkenntnistheorie der Goetheschen Weltanschauung (1886) anzuschließen. Mit Goethe stellte er fest, dass der Mensch „in einer dreifachen Art mit der Welt verwoben ist. – Die erste Art ist etwas, was er vorfindet, was er als eine gegebene Tatsache hinnimmt. Durch die zweite Art macht er die Welt zu seiner eigenen Angelegenheit, zu etwas, was eine Bedeutung für ihn hat. Die dritte Art betrachtet er als ein Ziel, zu dem er unaufhörlich hinstreben soll“. Ein „gleichsam göttliches Wesen“ (Goethe) mit der Möglichkeit, die Wahrheit zu erkennen und entsprechend handeln zu können. Diese drei Arten des Verhältnisses des Menschen zur Welt nannte Steiner nun „Leib“, „Seele“ und „Geist“. Dabei distanzierte er sich ausdrücklich von jeder bisherigen Belegung dieser Worte: „Wer irgendwelche vorgefassten Meinungen oder gar Hypothesen mit diesen drei Worten verbindet, wird die folgenden Auseinandersetzungen notwendig missverstehen müssen.“

Diese drei Grundbegriffe der anthroposophischen „Menschenkunde“ differenzierte Steiner weiter, indem er jeweils drei leibliche, seelische und geistige Komponenten unterschied, die er Wesensglieder nannte. Als Abwandlung der daraus resultierenden neunfachen Gliederung leitete er auch ein siebengliedriges Schema ab, das mit dem bis dahin unter Theosophen gebräuchlichen, auf Blavatsky zurückgehenden Schema zu vergleichen, aber nicht mit diesem identisch ist. In der einfachsten Variante unterschied Steiner nur die drei leiblichen Wesensglieder und subsumierte alles andere unter der Bezeichnung „Ich“. Dieses viergliedrige Schema, das an die medizinische Lehre des Paracelsus erinnert und sich mit der Seelenlehre des Aristoteles vergleichen lässt, basiert auf der zu Steiners Zeit gültigen Klassifikation der drei Naturreiche der Mineralien, Pflanzen und Tiere und fügt als viertes „Reich“ den Menschen hinzu, der mit seinen drei Leibesgliedern (Physischer Leib – Ätherleib oder Lebensleib – Astralleib oder Seelenleib) an allen Naturreichen beteiligt ist, aber mit seinem Ich aus der Natur herausragt.

Nur der physische Leib sei mit den gewöhnlichen Sinnen wahrnehmbar. Die höheren Wesensglieder, die diesen physischen Leib durchziehen, seien aber für eine übersinnliche Anschauung als eigenständige Komponenten der menschlichen Wesenheit erforschbar. So erscheine der Ätherleib als eine „lebenerfüllte Geistgestalt“, in der „alles in lebendigem Ineinanderfließen“ sei. Steiners Begriff des Ätherleibs entspricht etwa dem der vegetativen Seele bei Aristoteles. Das Vorhandensein eines Ätherleibs äußert sich nach Steiner in Lebendigkeit und Wachstum, und er sei auch der Träger der Vererbung. Einen Ätherleib habe jedes Lebewesen. Ein Astralleib, manchmal bei Steiner auch einfach „Seele“ genannt, sei dagegen nur bei „beseelten“ Wesen vorhanden: bei Tieren und Menschen. Er verleihe ihnen ein bewusstes Innenleben, Gefühle, Begierden, aber auch unbewusste Impulse. Das entspricht ungefähr der sensitiven Seele bei Aristoteles. Das 'Ich' schließlich bezeichnet in der anthroposophischen Terminologie den ewigen, unvergänglichen und nur dem Menschen zukommenden „Wesenskern“. Der „Wesenskern“ trägt das Karma, besteht nach dem Tod fort und inkarniert sich erneut in einem anderen Körper. Das Ich durchdringt und verändert jedoch auch die niederen Wesensglieder; in diesem Zusammenhang spricht Steiner auch von einer gesonderten leiblichen „Ich-Organisation“. Nach Leijenhorst ist in Steiners Ich-Begriff der unbewusste Wille im Sinne Schopenhauers und Nietzsches mit Descartes' cogito vereinigt.

Änderungen in der Wechselwirkung der Wesensglieder äußern sich in verschiedenen Bewusstseinszuständen. Im Wachbewusstsein sind alle vier Wesensglieder eng miteinander verbunden. Beim Einschlafen lösen sich Astralleib und Ich vom physischen und ätherischen Leib. Es tritt ein Zustand ein, der bei Pflanzen permanent vorliegt: der traumlose Schlaf. Dabei wirken Astralleib und Ich „von außen“ auf den schlafenden Körper ein, und dieser kann sich regenerieren. Im Zwischenzustand des Traumbewusstseins verbindet sich der Astralleib in gewisser Weise mit dem Ätherleib, nicht aber mit dem physischen Leib. Ohne Verbindung mit den physischen Sinnesorganen kann er die physische Welt nicht wahrnehmen, und auch ein volles Ich-Bewusstsein ist im gewöhnlichen Traum nicht vorhanden.

Ein vierter Zustand ist der Tod, bei dem sich die höheren Wesensglieder einschließlich des Ätherleibs vom physischen Leib trennen. Dieser ist nun allein den physikalisch-chemischen Gesetzmäßigkeiten unterworfen und zerfällt. Der Zusammenhang der höheren Wesensglieder bleibt aber zunächst erhalten. Erst später löst sich auch der Ätherleib und danach der Astralleib auf, und das Ich geht in eine geistige Welt ein, in der es sich auf seine Wiedergeburt (Reinkarnation) vorbereitet.

Von Inkarnation zu Inkarnation, aber auch innerhalb eines „Erdenlebens“, entwickelt sich der Mensch als seelisches und geistiges Wesen (im anthroposophischen Sinn, vgl. oben). Als Stufen dieser Entwicklung, die aber auch nebeneinander existieren, werden die seelischen und geistigen Wesensglieder unterschieden. Das niederste Seelenglied ist die „Empfindungsseele“, benannt nach einem zu Steiners Zeit gebräuchlichen Synonym für die Sinneswahrnehmung. In diesem Seelenteil leben die bewussten Eindrücke der Sinne, aber auch Triebe, Begierden und Leidenschaften. Im Unterschied zum Astralleib, für den das ebenfalls gilt, handelt es sich auf dieser „seelischen“ Ebene um Regungen, welche über das Naturhafte und Gattungsmäßige hinausgehen, wodurch sich also der Mensch als Individualität vom Tier unterscheidet. Insofern ist die Empfindungsseele eine „individualisierte“ Metamorphose des Astralleibes, aus dem sie im Verlauf der Persönlichkeitsentwicklung hervorgeht.

Das zweite Seelenglied ist die „Verstandesseele“, in der sich das Denken entfaltet. Wie die Empfindungsseele eine Metamorphose des Astralleibes ist, so ist die Verstandesseele eine Metamorphose des Ätherleibes. Die Wachstums- und Gestaltungskräfte, die zunächst den physischen Leib aufbauen und gestalten, werden später zum Teil als Denkkraft frei. Deshalb soll nach Steiner bei Kindern das eigenständige Denken erst gefördert werden, wenn alle physischen Organe vollständig angelegt sind („Zahnwechsel“). Das dritte Seelenglied schließlich wird „Bewusstseinsseele“ genannt. In ihr erhebt sich das Individuum aus der Subjektivität zum Wahren und Guten, das über die Eigenpersönlichkeit hinaus Gültigkeit hat.

Im Unterschied zu diesen Stufen der seelischen Entwicklung, die unter dem Einfluss der Erziehung und der sonstigen Sozialisation erfolgen, beschrieb Steiner die geistigen Wesensglieder als Stufen einer voll bewusst vom Ich aus betriebenen Entwicklung. Diese stecke heute aber noch in den Anfängen.

Dreigliederung Bearbeiten

Von diesen Gliederungs-Schemata in relativ frühen theosophisch-anthroposophischen Darstellungen Steiners ist die Idee der „Dreigliederung“ zu unterscheiden, die er erstmals 1917 in seinem Buch Von Seelenrätseln publizierte und die in seinem Spätwerk und den daraus hervorgegangenen Anregungen für die Waldorfpädagogik, die Anthroposophische Medizin und für die soziale Gestaltung („Soziale Dreigliederung“) eine große Bedeutung erlangen sollte. Diese Idee basiert auf der Unterscheidung der Seelentätigkeiten Denken, Fühlen und Wollen und ordnet diesen als leibliche Grundlagen drei Organsysteme zu: dem Denken (und der sinnlichen Wahrnehmung) das „Nerven-Sinnes-System“, dem Wollen das „Stoffwechsel-Gliedmaßen-System“ und dem Fühlen das „rhythmische System“.

Reinkarnation Bearbeiten

Das Ich, der unvergängliche „Wesenskern“ des Menschen, unterliegt nach Steiner der Reinkarnation, die als „Instrument zur Vollendung des Menschen“ dienen soll. Mit dem Tod hört seiner Darstellung zufolge das Bewusstsein nicht auf, sondern es folgt eine Rückschau auf das vergangene Leben und danach eine dem Fegefeuer vergleichbare Reinigung („Kamaloka“), wobei sich erst der Ätherleib und dann der Astralleib „auflösen“. Auch die alte (neuplatonische) Vorstellung des Aufstiegs der Seele durch die Planetensphären griff Steiner in diesem Zusammenhang auf. Nach einer zeitweilig rein geistigen Existenz fasst demnach das Ich den Entschluss zu einer neuen Inkarnation. Beim Herabstieg durch die Sphären gliedert sich ihm erst ein neuer Astralleib und dann ein neuer Ätherleib an, je nach den Taten und Erlebnissen während der vorangegangenen Inkarnationen oder „Erdenleben“. Hier tritt die Idee des Karmas auf, jedoch so gewendet, dass das Ich selbst anstrebt, was sich ihm als Konsequenz des in früheren Inkarnationen Getanen und Erlebten ergibt. Schließlich wählt die herabsteigende Seele ihre künftigen leiblichen Eltern aus und wirkt schon über Generationen im Voraus auf deren Erbanlagen ein. Zwischen zwei Inkarnationen vergehen dabei gewöhnlich Jahrhunderte, im Allgemeinen ist ein Wechsel des Geschlechts damit verbunden, und auch die ethnische Zugehörigkeit wechselt von Inkarnation zu Inkarnation, so dass im Laufe vieler Verkörperungen alle Aspekte des Menschseins durchlebt werden können.

Steiners Reinkarnationslehre weist Übereinstimmungen mit entsprechenden theosophischen und platonischen Vorstellungen auf, zeichnet sich jedoch durch ein besonders hohes Maß an Systematisierung und durch den Versuch aus, Reinkarnation und Karma in einen christlichen Kontext zu integrieren. Trotz ihrer Komplexität und auch mancher enthaltenen Widersprüche avancierte sie laut Helmut Zander „zum vermutlich wirkungsmächtigsten Reinkarnationsmodell im deutschen Sprachraum“. Von vergleichbaren hinduistischen und buddhistischen Lehren unterscheidet sie sich nach Willmann wie folgt:

  • Sie betrachtet das irdische Leben als Möglichkeit, sich zu immer höheren Bewusstseins-Stufen zu entwickeln.
  • Sie bejaht die Kontinuität des Ich-Bewusstseins und versucht diese – innerhalb einer Inkarnation, aber auch von Inkarnation zu Inkarnation – zu bewahren statt zu überwinden.

Christologie Bearbeiten

Ein zentrales Thema der Anthroposophie sind Steiners Darstellungen über Jesus und Christus, mit denen er sich energisch gegen die damalige protestantische Leben-Jesu-Forschung von Adolf von Harnack, David Friedrich Strauß und anderen wendete, die Jesus nur als historische Person betrachtete, ihm einen göttlichen Status absprach und lediglich einen Propheten in ihm sah. Steiner unterschied zwischen dem Menschen Jesus und einem als „Christus“ bezeichneten hohen geistigen Wesen, das sich bei der Taufe am Jordan in diesem Menschen inkarniert habe. Christus wird in diesem Zusammenhang als der göttliche Logos oder auch als der Geist der Sonne bezeichnet. Beim Kreuzestod auf Golgatha habe sich dieser Christus-Geist mit der gesamten Erde verbunden, und seither sei er von jedem Menschen – unabhängig von äußerlichen Konfessionen – in einer inneren, mystischen Schau erfahrbar. Dieses „Mysterium von Golgatha“ bezeichnete Steiner als das zentrale Ereignis der Menschheitsgeschichte. Die Menschheit sei den Mächten des Bösen unterworfen worden, wodurch der Mensch erst zu einem sterblichen Wesen geworden sei. Übereinstimmend mit anderen christlichen Lehren betont auch Steiner, dass Christus sich selbst geopfert habe, indem er am Kreuz starb, um die Menschheit zu erlösen.

Als zentrales Ereignis der Menschheitsgeschichte hat das Mysterium von Golgatha laut Steiner eine komplexe und weit zurückreichende Vorgeschichte. So habe es zwei verschiedene „Jesusknaben“ mit verschiedener Herkunft gegeben, die im Lukas- und Matthäus-Evangelium beschrieben seien. Steiner bezeichnete sie als den nathanischen und den salomonischen Jesus, nach den beiden Söhnen Davids, von denen sie abstammen sollen. Der nathanische Jesus (des Lukas-Evangeliums) soll Adam Kadmon wiederverkörpern, eine Individualität, die den Sündenfall nicht mitgemacht habe und daher in völliger Unschuld verblieben sei. Der salomonische Jesus (des Matthäus-Evangeliums) dagegen sei eine Reinkarnation Zarathustras. Dem unschuldigen nathanischen Jesus brachten die Schäfer ihre Opfer dar. Zum salomonischen seien die drei Weisen aus dem Morgenland gekommen, die als ehemalige Schüler Zarathustras bezeichnet werden. Als beide Knaben zwölf Jahre alt waren, sei Zarathustras Ich auf den nathanischen Jesus übergegangen, wodurch der unschuldige Junge plötzlich einer der weisesten Menschen war (Tempelszene des Lukasevangeliums) und von seinen Eltern nicht mehr erkannt wurde.

Auch das Böse tritt bei Steiner in zwei Erscheinungsweisen auf, die er als Luzifer und Ahriman bezeichnet. Luzifer versucht, die Menschheit durch eine Beschleunigung ihrer Entwicklung von der Erde zu lösen. Er wirkt durch die Macht der Fantasie, der Imagination, der Begeisterung und der Sympathie. Er ist der Teufel, der für den Sündenfall verantwortlich war, wodurch der Mensch sterblich und egoistisch wurde, aber auch die Freiheit erhielt, unabhängig von Gott Entscheidungen zu treffen. Ahriman hingegen will die Menschheit durch eine Verzögerung ihrer Entwicklung an die Erde fesseln. Er wirkt durch die Macht des kalten, materialistischen Intellekts, durch das Streben nach Herrschaft und durch Antipathie. Während Luzifer die Menschen zu Vogel- oder Engel-artigen Wesen ohne eine wirkliche Beziehung zur Erde machen will, versucht Ahriman, die Erde in eine tote Maschine zu verwandeln. Christus strebt danach, dieses zweifache Böse nicht auszulöschen, sondern zu verwandeln und zu erlösen, indem er als Welten-Ich die Gegensätze ausgleicht und in Harmonie bringt. Dieses manichäische Motiv ist auch in Steiners Holzplastik Menschheitsrepräsentant enthalten, die sich im Goetheanum in Dornach befindet. Dies impliziert, dass auch das Böse eine positive Rolle in der Entwicklung der Menschheit hat. So brachte Luzifer dem Menschen die Freiheit, aber Christus eröffnet ihm die Möglichkeit, diese Freiheit zu nutzen, um willentlich Gutes zu tun. In diesem Zusammenhang unterschied Steiner auch zwischen einem höheren und einem niederen „Ich“ des Menschen. Das niedere Ich ist die Gabe Luzifers und verleiht uns das Ego-zentrierte Alltagsbewusstsein. Im höheren Ich lebt Christus als das universelle Ich, das die Menschheit wieder vereint und mit dessen Hilfe wir das Himmlische Jerusalem der Apokalypse erschaffen können. Hiermit steht Steiner dem Pelagianismus der frühmodernen spirituellen Alchemie und dem Rosenkreuzertum nahe.

In ähnlicher Weise wie Jakob Böhme übernahm Steiner auch den Begriff der göttlichen Trinität (Vater, Sohn und Heiliger Geist), wobei er diese einerseits zu der Dreiheit der Seelentätigkeiten (Wollen, Fühlen und Denken) und damit zu seiner Dreigliederungs-Lehre (siehe oben) in Beziehung brachte und andererseits eine Verbindung zu den von Pseudo-Dionysius Areopagita übernommenen himmlischen Hierarchien herstellte. Die erste und höchste Hierarchie, bestehend aus den Thronen, den Cherubim und den Seraphim, entspricht demnach dem göttlichen Vater und dem menschlichen Willen, die zweite oder mittlere Hierarchie (Kyriotetes, Dynameis und Exusiai) entspricht dem Sohn und dem menschlichen Fühlen, die dritte und niedrigste (Archai, Erzengel und Engel) dem Heiligen Geist und dem menschlichen Denken. Besondere Aufmerksamkeit widmete Steiner der dritten Hierarchie, die dem Menschen am nächsten steht. Nach seiner Darstellung hat jeder Mensch einen persönlichen Engel, der ihn im Einklang mit seinem Schicksal führt, während die Erzengel sich um ganze Völker oder historische Zeiträume kümmern und die Archai die Entwicklung der Menschheit insgesamt lenken. Unter den Erzengeln wiederum nimmt Michael als Träger der kosmischen Intelligenz eine Sonderstellung ein. Dieser kosmische Intellekt wurde in antiker Zeit den Menschen verliehen, wodurch sie in die Lage kamen, Wissenschaft zu betreiben. Ahriman, symbolisiert als der Drache, den Michael aus dem Paradies verbannte, versucht die Menschen dazu zu verleiten, diese Intelligenz nur für seine materialistischen und menschenfeindlichen Zwecke einzusetzen. Demgegenüber fordert Michael uns auf, die Intelligenz zu „christianisieren“, indem wir in Freiheit das klare Denken für die Gestaltung einer harmonischen und gerechten Welt nutzen. Im Besonderen ist Michael der führende Erzengel in der gegenwärtigen Epoche der Menschheitsentwicklung (Michael-Zeitalter), die 1879 begann und das „Finstere Zeitalter“ (Kali-Yuga) ablöste, in dem es nach Steiner nur unter großen Schwierigkeiten möglich war, Zugang zur geistigen Welt zu bekommen. In diesem Zusammenhang nannte Steiner auch die Anthroposophie insgesamt „michaelisch“.

Gerhard Wehr sieht in Steiners Christusanschauung den Ausgangspunkt der gesamten Anthroposophie und rechnet diese daher als Ganzes zur christlichen Esoterik. Im Besonderen sei sie vergleichbar mit dem „Logos-Christentum“ des Evangelisten Johannes, der kosmischen Christologie des Apostels Paulus, der Mystik Jakob Böhmes und des Rosenkreuzertums, in neuerer Zeit vor allem mit der Mystik und Weltdeutung Pierre Teilhard de Chardins.

Kosmische Evolution, Menschheitsentwicklung und Kulturepochen Bearbeiten

Steiners Geschichtsbild war stark essentialistisch geprägt. Nach seiner Auffassung ist Geschichte nicht nur in klar begrenzte Abschnitte unterteilt, sondern er schrieb ihr auch einen Sinn und einen Zweck zu. Die Entwicklung der Menschheit stellte er in den Kontext einer kosmischen Evolution, in deren Verlauf unser gesamtes Planetensystem und mit ihm die Menschheit eine Reihe von „Wiederverkörperungen“ durchmacht. Dabei orientierte sich Steiner eng an entsprechenden Darstellungen theosophischer Autoren und insbesondere Blavatskys, von der er die Terminologie weitgehend übernahm. Die früheren Verkörperungen des Planetensystems nannte er „Alter Saturn“, „Alte Sonne“ und „Alter Mond“, die künftigen „Jupiter“, „Venus“ und „Vulkan“. Die Entwicklung der Menschheit beginnt nach seiner Darstellung bereits in der Zeit des Alten Saturn, auf dem der physische Leib des Menschen erschaffen wurde, und setzte sich auf der Alten Sonne und dem Alten Mond mit der Erschaffung des Ätherleibes und des Astralleibes fort. Zwischen diesen kosmischen Entwicklungsstufen ging die Menschheit und das ganze Planetensystem jeweils durch Phasen rein geistiger Existenz (Pralaya) hindurch.

Auch Steiners Beschreibung der bisherigen Menschheitsentwicklung auf der Erde lehnte sich eng an theosophische Vorbilder an. Zunächst habe die Menschheit und das ganze Planetensystem die vorangegangenen Verkörperungen in gewisser Weise rekapituliert. Diese Wiederholungen nannte Steiner die polarische, die hyperboräische und die lemurische Epoche, auf welche die atlantische Epoche folgte. Gnostischen Vorstellungen folgend, wird die Menschheitsentwicklung als Abstieg des Geistes in die Materie beschrieben, dem ein künftiger Wiederaufstieg ins Geistige folgen werde: Unsere gegenwärtige Epoche bezeichnete er als die erste nachatlantische Epoche; dieser sollen zwei weitere Epochen folgen, bevor alles wieder in ein Pralaya übergeht. In der lemurischen Epoche habe der Sündenfall, die Verführung durch Luzifer, stattgefunden. Auch die Trennung von Erde und Mond legt Steiner in diese Zeit. In der atlantischen Zeit habe entsprechend Ahriman einen Teil der Menschheit verführt. Beide Epochen endeten daher mit einer großen Katastrophe, deren letztere Steiner mit der biblischen Sintflut gleichsetzte. Diese datierte er auf etwa 10000 v. Chr.

Unsere gegenwärtige erste nachatlantische Epoche untergliederte Steiner wiederum in sieben Abschnitte, welche er „Kulturepochen“ nannte. Die vier bereits vergangenen Kulturepochen bezeichnete er als die uralt-indische, die altpersische, die ägyptische und die griechisch-römische Epoche, wobei die uralt-indische und die altpersische weit vor den ältesten historischen Überlieferungen in jenen Ländern gelegen haben sollen. In der altpersischen Epoche sei die Landwirtschaft entwickelt und mit dem Bau von Städten begonnen worden. Die drei darauffolgenden Epochen parallelisierte Steiner mit der Ausbildung der drei oben beschriebenen Seelenglieder. Demnach sei in der ägyptischen Epoche die Empfindungsseele ausgebildet worden, in der griechisch-römischen Zeit die Verstandesseele, und unsere gegenwärtige Epoche, die im 15. Jahrhundert begonnen habe, bezeichnete er entsprechend als das Zeitalter der Bewusstseinsseele. Die verschiedenen Kulturepochen oder Wurzelrassen werden dabei hierarchisiert, das heißt, sie werden nicht als gleichwertig gedacht. Repräsentant der gegenwärtigen Epoche sei die „weiße Menschheit“, von der es heißt, sie stehe an der Spitze der Menschheitsentwicklung und garantiere deren Fortgang.

Die ursprünglich angeblich rein geistige Menschheit wird dabei als älter gedacht als die gesamte Tierwelt, die sich in degenerativen Prozessen aus ihr entwickelt habe. In Umkehrung der darwinschen Evolutionstheorie behauptet Steiner: „Die ganze Summe der irdischen Lebewesen stammt also in Wahrheit vom Menschen ab“.

Schulungsweg Bearbeiten

Steiner verstand unter Anthroposophie in erster Linie einen „Erkenntnisweg“, nicht eine zu verbreitende Lehre. Diesen Weg der höheren, „geistigen“ Erkenntnis könne jeder „normal organisierte“ Mensch beschreiten, die Anlage dazu – Steiner sprach in seiner 1904 und 1905 verfassten Aufsatzserie Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten? von „Hellseherorganen“ – sei potenziell in jedermann vorhanden. Dies erfordere im Allgemeinen eine gründliche und systematische Schulung der notwendigen Fähigkeiten sowie die Erfüllung gewisser Voraussetzungen: Diese Fähigkeit lasse sich durch geistige Übungen und Meditationen trainieren wie ein Muskel, sodass der Geheimschüler nach und nach die geistige Welt, Vergangenes und Zukünftiges, in intuitiver Schau erfasse. Dazu bedürfe es aber der Anleitung eines erfahrenen Geistesforschers, mit dessen Hilfe und auf der Grundlage von dessen bisherigen Forschungen sich wahre Erkenntnisse über die höheren Welten von bloßen Einbildungen unterscheiden ließen. Die Ergebnisse dieser Schau seien für jedermann nachvollziehbar, nachprüfbar seien sie aber nur für Menschen, die ebenfalls ihre hellseherischen Fähigkeit ausgebildet hätten.

Steiner erhob für diese anthroposophische „Geistesforschung“ in der übersinnlichen Welt den Anspruch der Wissenschaftlichkeit, da sie in methodischer Weise durchgeführt würde und überprüfbar sei. Daher bezeichnete er seine esoterische Lehre als „Geisteswissenschaft“ oder „Geheimwissenschaft“. Die Gefahr, eigene Phantasien mit wahrhaftigen Ergebnissen übersinnlichen Schauens zu verwechseln, sah Steiner durchaus: 1904/1905 empfahl er, den „gesunden Sinn“ zur Unterscheidung von Wahrheit und Täuschung zu pflegen, was aber das Problem nur verschob, da er keine Unterscheidungskriterien für einen gesunden bzw. ungesunden Sinn nannte. Diese „lebensphilosophisch getönte Evidenz“ ergänzte er 1909 durch den „Hüter der Schwelle“, ein Geisteswesen, das er aus Edward Bulwer-Lyttons Roman Zanoni (1842) übernommen hatte: Ihn zu kontaktieren würde vor Täuschungen in der übersinnlichen Welt schützen. Außerdem empfahl er verschiedene Übungen zur Selbstkritik. Helmut Zander bezeichnet all diese Antworten Steiners auf die Probleme übersinnlicher Wahrnehmung als „unbefriedigend“.

Um die geistige Welt erforschen zu können, sind nach Steiner sechs einfache Übungen erforderlich: Konzentration, Willenskontrolle, Gleichmut, positives Denken, Offenheit für neue Erfahrung und Vermeidung vorschneller Kritik sowie die Wiederholung der ersten fünf Übungen: Die ersten beiden sollten zu bestimmten Tageszeiten praktiziert werden, die anderen kontinuierlich im Alltag.

„Anwendungs-Anthroposophie“ Bearbeiten

Steiner zielte durchaus nicht nur auf Innerlichkeit, sondern griff zahlreiche Anregungen der Lebensreformbewegung auf. Dabei zielte er in den Worten des Historikers Ulrich Linse auf „Weltwandel durch praktische Arbeit“. Die „Anwendungs-Anthroposophie“, die er in vielen Bereichen anregte, trägt bis heute zur Attraktivität der anthroposophischen Bewegung bei. Hierzu zählen unter anderem die Anthroposophische Architektur, die Waldorfpädagogik, die anthroposophische Medizin, die Naturkosmetik der Marke Weleda, die biologisch-dynamische Landwirtschaft unter der Sammelmarke „Demeter“, die Eurythmie und Die Christengemeinschaft.

Bekannte Anthroposophen Bearbeiten

Kritik Bearbeiten

Fehlende Wissenschaftlichkeit Bearbeiten

Steiners Anspruch, seine „Geisteswissenschaft“ sei eine exakte Wissenschaft mit empirisch überprüfbaren Ergebnissen wie auch die Naturwissenschaften, wird von verschiedener Seite kritisiert. Der schwedische Philosoph Sven Ove Hansson schreibt 1991, dass Steiner als intersubjektives Kriterium zur Überprüfung der auf übersinnlichem Wege erlangten Erkenntnisse die Übereinstimmung mit den Erkenntnissen eines Lehrers definiert habe, das heißt, mit seinen eigenen. Dieses Autoritätskriterium werfe aber die Frage auf, woran denn der erste, der Geisteswissenschaft in diesem übersinnlichen Sinne betrieben habe, seine Erkenntnisse gemessen habe; auch ließe sich dadurch nicht entscheiden, welche von zwei sich gegebenenfalls widersprechenden übersinnlichen Erkenntnissen älterer Lehrer die richtige sei. Zudem habe nach Steiners Tod 1925 kein Anthroposoph Steiners Grad an Hellsichtigkeit erreicht, und anscheinend habe z. B. keiner wie er in der Akasha-Chronik lesen können, einer Art ätherischem Weltgedächtnis, in dem alles Wissen über Vergangenheit und Zukunft gespeichert sein soll. Hansson schrieb weiter, dass Steiner behauptet habe, die konventionelle Wissenschaft werde mit der Zeit die „Wahrheiten“ seiner Geisteswissenschaft etwa zur Atomphysik, zur Speziellen Relativitätstheorie und zur Syphilistherapie, bestätigen. Das sei jedoch nicht eingetreten. Insgesamt kommt Hansson zu dem Ergebnis, dass die Behauptung „Anthroposophie ist eine Wissenschaft“ nicht gerechtfertigt ist.

Die Farbenlehre Goethes, die auch heute noch Thema an den Waldorfschulen ist, wird eng mit der Interpretation Steiners verknüpft.

Der deutsche Erziehungswissenschaftler Heiner Ullrich bemerkt, dass Steiners (von Goethe übernommenes) „essentiales“ Wissenschaftsverständnis, das den Anspruch erhebe, das „Wesen“ einer Sache ganzheitlich und abschließend zu erfassen, mit der Forschungspraxis und dem epistemologischen Selbstverständnis der modernen Wissenschaft unvereinbar sei. Wissenschaft sei heute „ein sich ständig weiter ausdifferenzierender und sich revidierender Diskurs“, das „Konzept der Einheitswissenschaft und die Möglichkeit eines abschließenden, einheitlichen Weltbildes“, wie es Steiner vorgeschwebt habe, sei damit nicht mehr vereinbar.

Ein prinzipielles Problem der biologisch-dynamischen Methode, die sich ebenfalls auf die Anthroposophie gründet, ist, dass sie keinerlei Angaben zum Wirkmechanismus der von ihr vorgeschlagenen Behandlungsmethoden angeben kann, der im Einklang mit naturwissenschaftlichen Erkenntnissen stünde; dies wird auch von Befürwortern der Methode durchaus eingeräumt.

Rassismus und Antisemitismus Bearbeiten

In Steiners weitausgreifendem Werk finden sich an etlichen Stellen Aussagen über Menschenrassen. Dabei handelt es sich einerseits um anthropologische Untergliederungen der heutigen Menschheit in drei, vier oder fünf Rassen und andererseits um die theosophische Lehre von den „Wurzelrassen“, welche aufeinanderfolgende Stadien der Entwicklung der ganzen Menschheit darstellen sollen. Bei den anthropologischen Untergliederungen der Menschheit griff Steiner rassentheoretische Ansätze von Carl von Linné, Carl Gustav Carus und Ernst Haeckel auf. Die Wurzelrassen-Lehre übernahm er vor allem von dem Theosophen William Scott-Elliot, wobei er die Bezeichnung „Wurzelrasse“ aber bald aufgab und durch „Epoche“, „Hauptzeitraum“ oder „Zeitalter“ ersetzte.

Nachdem in den 1980er Jahren verschiedene Publikationen die Rezeption der Wurzelrassenlehre in der völkischen Bewegung des frühen 20. Jahrhunderts und damit in der Vorgeschichte des Nationalsozialismus untersucht hatten, ordnete die deutsche ehemalige Grünen-Politikerin Jutta Ditfurth in ihrer 1992 erschienenen Kampfschrift Feuer in die Herzen unter Bezugnahme auf die Wurzelrassen die Anthroposophie (neben dem New Age und anderen esoterischen Strömungen) als extrem rassistisch ein. Daran knüpften seither zahlreiche Autoren an.

In den Niederlanden kam es 1996 zu einem Eklat, als ein Vorstandsmitglied der dortigen Anthroposophischen Gesellschaft in einer Radiosendung versuchte, einschlägige problematische Äußerungen Steiners zu verteidigen. Die Anthroposophische Gesellschaft reagierte auf die dadurch ausgelöste Empörung, indem sie eine Fachkommission unter Leitung des international tätigen Menschenrechtsanwaltes Ted A. van Baarda damit beauftragte, das gesamte, etwa 300 Bände umfassende Œuvre mit 89.000 Textseiten systematisch auf entsprechende Aussagen hin zu überprüfen. Die Kommission kam zu dem Ergebnis, zwölf Textstellen seien nach Inhalt und Formulierung derart diskriminierend, dass sie nach der heutigen Rechtslage in den Niederlanden wahrscheinlich strafbar wären. Weitere 50 Stellen seien aufgrund ihrer zeitgebundenen Wortwahl aus heutiger Sicht rassistisch interpretierbar oder bei mangelnder Kenntnis des werkimmanenten (anthroposophischen) Kontextes so missverständlich. Dennoch wurde in Bezug auf Steiners Menschenbild abschließend festgehalten, dass die Grundlage die Gleichwertigkeit aller Individualitäten sei und nicht die Überlegenheit einer Rasse über eine andere. Es befänden sich zwar eine Reihe sehr problematischer Äußerungen in Steiners Werk, die allerdings für die Anthroposophie nicht konstitutiv seien. Den Vorwurf des Antisemitismus wies die Kommission zurück. Sie erklärte, dass sich Steiner stets gegen Antisemitismus eingesetzt habe, wenngleich er dessen Verbreitung anfangs schwer unterschätzt und erst um 1900 sein Urteil revidiert habe. Anfang des Jahrhunderts war Steiner Mitglied im Verein zur Bekämpfung des Antisemitismus. Steiner bezog in den Mitteilungen des Vereins, unter anderem in einer Artikelserie unter dem Titel Verschämter Antisemitismus wiederholt Stellung. Den Antisemitismus bezeichnete er als „Gefahr sowohl für Juden als für Nichtjuden“ und als „Kulturkrankheit“, die aus einer Gesinnung hervorging, „gegen die nicht deutlich genug Stellung bezogen werden kann“. Insgesamt herrschen über die Tragweite der entsprechenden Textstellen geteilte Ansichten: Während einige darin dennoch den Beweis einer antisemitischen Gesinnung Steiners sehen, argumentieren andere, dass allein die quantitative Auflistung (unter ein Promille) zeige, dass die Äußerungen nicht zentral für Steiners Werk gewesen sein könnten, zudem habe er sich in seinem Werk an anderen Textstellen deutlich gegen antisemitische Gesinnungen ausgesprochen.

Steiner ging davon aus, dass „Vererbungs- und Blutzusammenhänge“ in einigen tausend Jahren verschwinden würden. So bezeichnete er 1909 die Wurzelrassenlehre als eine „Kinderkrankheit“ der theosophischen Bewegung. Daraus ergebe sich aber, so die Kulturwissenschaftlerin Jana Husmann-Kastein, dass Steiner den Rassebegriff für die Vergangenheit und für seine Gegenwart durchaus für relevant hielt. Die Grundstruktur seines neognostischen Evolutionsmodells, wonach der Geist sich zunehmend verstoffliche, um sich danach wieder zu vergeistigen, habe er auf die Menschenrassen seiner Zeit angewandt. Außereuropäer habe er mit Begriffen wie „dunkle Materie“, „Verhärtung“, „Verknöcherung“ und „Degeneration“ beschrieben, die als weiß bezeichneten Europäer würden bei ihm dagegen mit geistiger Potenz und die Entwicklung hin zu zukünftiger Vergeistigung in Verbindung gebracht. So lasse sich auch Steiners viel zitierte Aussage verstehen: „Die weiße Rasse ist die zukünftige, ist die am Geiste schaffende Rasse“.

Aufgrund der rassentheoretischen Passagen in seinem Werk wird Steiner teilweise der Völkischen Bewegung zugerechnet. So schreibt etwa der Historiker Helmut Zander, Steiner habe eine Reihe seiner Begriffe dem völkischen Diskurs entnommen. Zwar relativiert Zander die Zugehörigkeit zum völkischen Diskurs selbst wieder, sieht bei Steiner aber eine unaufgelöste Ambivalenz. Der Historiker resümiert: „Neben und in den humanistischen Vorstellungen unter Anthroposophen findet sich weiterhin die völkische Tradition.“ Der Journalist Wolfgang Purtscheller bezeichnet Steiner als „Nationalisten völkischer Prägung mit verschwörungstheoretischem Hintergrund“.

Der Historiker Clemens Esser dagegen bestreitet, dass Steiner überzeugter Rassentheoretiker und Antisemit gewesen sei. Zwar gebe es namentlich aus den Jahren bis 1918 verschiedene entsprechende Äußerungen von ihm, doch habe der Eklektiker Steiner immer Anleihen bei anderen Publizisten gemacht, etwa bei Ernst Haeckel, der Darwins Abstammungslehre in Deutschland popularisierte. Wenn man ihm diese Übernahmen nicht anrechne, verliere „auch der oft traktierte Antisemitismusvorwurf an die Adresse Steiners einiges von seiner Dramatik“. Der Theologe Matthias Pöhlmann weist darauf hin, dass diese relativierende Erklärung von Steiners rassentheoretischen Aussagen als bloße Anleihen an die zeitgenössische Publizistik im Widerspruch steht zu seinem Anspruch, seine Aussagen würden auf Erkenntnissen basieren, zu denen er auf übersinnlichem Weg gekommen sei und die daher überzeitliche Gültigkeit beanspruchen könnten. Pöhlmann sieht in der Praxis an Waldorfschulen auffällige Allianzen mit Reichsbürgern und Rechtsextremen; im anthroposophischen Milieu seien bis in die Gegenwart rassetheoretische Implikationen der steinerschen Aussagen und insbesondere Verschwörungstheorien verbreitet.

Als Reaktion auf die Kritik verabschiedete die Mitgliederversammlung des Bundes der Freien Waldorfschulen am 28. Oktober 2007 in Stuttgart die sogenannte Stuttgarter Erklärung.

Christologie Bearbeiten

Neben der Lehre von Reinkarnation und Karma ist die anthroposophische Christologie Gegenstand der konfessionellen Kritik. Sie wird von den christlichen Kirchen als nicht mit der Botschaft des Neuen Testaments vereinbar angesehen und mit der antiken Gnosis, die ebenfalls als häretisch eingestuft wurde, verglichen. Oft wird in diesem Zusammenhang schon die Mitgliedschaft in der Anthroposophischen Gesellschaft als nicht mit dem Christsein vereinbar bezeichnet.

Impfgegnerschaft Bearbeiten

Im November 2021 stellte der Journalist Mathieu von Rohr die These auf, dass die deutschsprachigen Staaten die niedrigsten Raten vollständig gegen SARS-CoV-2 Geimpfter der westlichen Länder aufweisen, sei zurückzuführen auf „Spätfolgen der Deutschen Romantik: Anthroposophie, Homöopathie, Impfgegnertum.“ Diese These wurde kontrovers diskutiert: So verwahrte sich die Gesellschaft Anthroposophischer Ärzte in Deutschland e.V. (GAÄD) gegen den Verdacht, die anthroposophische Medizin sei eine Anti-Impfbewegung und nicht wissenschaftsorientiert. Impfungen seien vielmehr durchaus sinnvoll, um lebensbedrohliche Erkrankungen zu vermeiden, man müsse aber individualisierte Impfschemata finden, etwa was den Zeitpunkt der Impfung betreffe. Der Dachverband Anthroposphischer Medizin in Deutschland (DAMiD) befürwortet in der Corona-Pandemie eine Impfung, besonders bei Risikogruppen. Steiner sprach sich seinerzeit für die Pockenimpfung aus.

Allerdings sind viele Personen, die sich als Anthroposophen verstehen, Impfgegner. Die Anthroposophische Medizin möchte Menschen dahin fördern, sich selbst regulieren zu lernen durch einen gesunden Lebensstil, um so ihre Resilienz zu erhöhen, wodurch Impfungen überflüssig seien. Gegner von Impfungen stützen sich häufig auf die Lehren Steiners, wonach Krankheiten nicht unterdrückt, sondern durchlebt werden sollten. Dies kann aus der von Steiner vertretenen Lehre der Reinkarnation abgeleitet werden, die unter anderem besagt, dass Krankheiten auch dazu dienen können, Verfehlungen aus einem vorherigen Leben zu neutralisieren, und es Kindern somit erleichtert wird, sich in einem neuen Körper einzurichten. Die Basisdemokratische Partei Deutschland, die 2020 im Umfeld der Proteste gegen Schutzmaßnahmen zur COVID-19-Pandemie in Deutschland gegründet wurde, stützt sich auf die anthroposophische Weltanschauung. Der ehemalige Waldorf-Ausbilder Christoph Hueck gilt als Vordenker der Querdenker-Szene. Jutta Ditfurth meint deshalb, Anthroposophen seien eine „tragende Säule der Corona-Querfront“. Die Sozialwissenschaftler Oliver Nachtwey, Robert Schäfer und Nadine Frei stellten in ihrer soziologischen Analyse der Querdenkerbewegung eine starke Übereinstimmung mit anthroposophischen und esoterischen Überzeugungen fest. Frei differenziert jedoch, dass dies nur für Südwestdeutschland gelte. In Ostdeutschland, Österreich und der Schweiz sei die Impfskepsis weniger anthroposophisch-esoterisch als grundsätzlich staatsskeptisch bzw. rechtsextrem motiviert.

Es gibt auch anthroposophische Mediziner, die sich für Corona-Impfungen einsetzen, wie zum Beispiel das Gemeinschaftskrankenhaus Havelhöhe in Berlin.

Literatur Bearbeiten

  • Heiner Barz: Anthroposophie im Spiegel von Wissenschaftstheorie und Lebensweltforschung. Zwischen lebendigem Goetheanismus und latenter Militanz. Deutscher Studien-Verlag, Weinheim 1994, ISBN 3-89271-458-4.
  • Kurt E. Becker: Anthroposophie – Revolution von innen. Leitlinien im Denken Rudolf Steiners. Fischer Taschenbuch, Frankfurt am Main 1984, Reprint 2015, ISBN 978-3-596-23336-6.
  • Ulrich Linse: Theosophie/Anthroposophie. In: Metzler Lexikon Religion. Gegenwart – Alltag – Medien. Band 3, J. B. Metzler, Stuttgart / Weimar 2005, S. 490–495.
  • Thomas Marti: Anthroposophie – heute noch modern? Ideen – praktische Arbeitsfelder – Perspektiven. Eine kritische Würdigung. LIT, Münster 2008, ISBN 978-3-8258-0724-5.
  • Helmer Ringgren: Anthroposophie In: Theologische Realenzyklopädie. Band 3, De Gruyter, Berlin 1978, ISBN 978-3-11-017132-7, S. 8–20.
  • Rahel Uhlenhoff (Hrsg.): Anthroposophie in Geschichte und Gegenwart. Berliner Wissenschafts-Verlag, Berlin 2011, ISBN 978-3-8305-1930-0.
  • Gerhard Wehr: Anthroposophie. Diederichs, Kreuzlingen 2004, ISBN 3-7205-2529-5.
  • Gerhard Wehr: Rudolf Steiner – Leben – Erkenntnis – Kulturimpuls. Kösel Verlag, Freiburg i.Br. 1987, ISBN 3-466-34159-0.
  • Helmut Zander: Anthroposophie in Deutschland. Theosophische Weltanschauung und gesellschaftliche Praxis 1884–1945. Zwei Bände. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2007, ISBN 978-3-525-55452-4 (Rezension auf H-Soz-u-Kult).
  • Helmut Zander: Die Anthroposophie. Rudolf Steiners Ideen zwischen Esoterik, Weleda, Demeter und Waldorfpädagogik. Ferdinand Schöningh Verlag, Paderborn 2019, ISBN 978-3-506-79225-9.
  • Adolf Baumann: ABC der Anthroposophie – Ein Wörterbuch für jedermann. Hallwag Verlag, Bern – 9 1986, ISBN 3-444-10324-7.
  • Christoph Strawe: Marxismus und Anthroposophie. Klett-Cotta, Stuttgart 1986, ISBN 3-608-91407-2, (Habilitationsschrift).
  • Marek B. Majorek: Rudolf Steiners Geisteswissenschaft. Mythisches Denken oder Wissenschaft? Verlage narr francke attempto, Tübingen 2015, 1586 S. in 2 Bänden, ISBN 978-3-7720-8563-5.
  • André Sebastiani: Anthroposophie – Eine kurze Kritik. 2. Auflage, Alibri, Aschaffenburg 2019, ISBN 978-3-86569-122-4.
  • Peter Selg: Anthroposophie, Religion und Kultus. Rudolf Steiners Kurs für Theologiestudenten – Stuttgart, Juni 1921. Verlag am Goetheanum, Dornach 2021, ISBN 978-3-7235-1690-4.

Weblinks Bearbeiten

Allgemein Bearbeiten

Wiktionary: Anthroposophie – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen
Commons: Anthroposophie – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
Wikiquote: Rudolf Steiner – Zitate

Anthroposophie in der Diskussion Bearbeiten

Einzelnachweise und Anmerkungen Bearbeiten

  1. So etwa Richard Geisen, der auf Grundlage eines detaillierten Vergleichs mit der antiken Gnosis von einem „anthroposophischem Gnostizismus“ bzw. von „Steiners gnostischem Gesamtsystem“ spricht. Siehe Richard Geisen: Anthroposophie und Gnostizismus. Darstellung, Vergleich und theologische Kritik. 1992, S. 522. Helmut Zander weist darauf hin, dass Steiner Eugen Heinrich Schmitts: Die Gnosis: Grundlagen der Weltanschauung einer edleren Kultur, 2 Bd., 1903/1907 überaus positiv besprochen hatte und es auch für seine Theoriebildung nutzte. Siehe Helmut Zander: Anthroposophie in Deutschland. Band 1, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2007, S. 736, FN 698.
  2. ↑ Helmer Ringgren: Anthroposophie. In: Theologische Realenzyklopädie. Band 3, de Gruyter, Berlin 1978, S. 12; Sven Ove Hansson: Is Anthroposophy Science? In: Conceptus. 25 (1991), Heft 64, S. 37 f. (online, Zugriff am 17. Juni 2016); Jan Badewien: Faszination Akasha-Chronik. Eine kritische Einführung in die Geisteswelt der Anthroposophie. (Memento vom 9. Januar 2007 im Internet Archive) (PDF; 211 kB). Tagung: Anthroposophie – kritische Reflexionen. Veranstaltet vom Kulturwissenschaftlichen Seminar, in Kooperation mit dem Graduiertenkolleg „Geschlecht als Wissenskategorie“, Humboldt-Universität zu Berlin, 21. Juli 2006.
  3. ↑ Rudolf Steiner: Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten? (online, Zugriff am 19. Juni 2016), das Zitat S. 25.
  4. Johannes Hemleben: Rudolf Steiner und Ernst Haeckel. Verlag Freies Geistesleben, Stuttgart 1965.
  5. Siehe etwa Rudolf Steiner: Geisteswissenschaft als Erkenntnis der Grundimpulse sozialer Gestaltung. GA 199, Dornach 1967, Vortrag vom 10. September 1920, S. 247.
  6. Rudolf Steiner: Von Seelenrätseln. 1918, (Memento vom 21. Februar 2007 im Internet Archive) Rudolf Steiner: Welt- und Lebensanschauungen im neunzehnten Jahrhundert. Band 1, 1900; Band 2, 1901; überarbeitet und erweitert 1914 unter dem Titel Die Rätsel der Philosophie in ihrer Geschichte als Umriß dargestellt. Rudolf Steiner: Die Rätsel der Philosophie (GA 18)
  7. Helmer Ringgren: Anthroposophie In: Theologische Realenzyklopädie, Band 3 ISBN 978-3-11-017132-7 De Gruyter, Berlin 1978, S. 8–20, hier S. 12 (abgerufen über De Gruyter Online).
  8. Philosophie der Freiheit. 1894.
  9. zum Einfluss auch auf Künstler, die keine expliziten Anhänger waren, siehe Reinhold Johann Fäth: Rudolf Steiner Design – Spiritueller Funktionalismus Kunst. Dissertation, Universität Konstanz 2004. (online)
  10. Thomas Vaughan (Eugenius Philalethes): Anthroposophia Theomagica, or a discourse of the nature of man and his state after death. Oxford 1648.
  11. Robert Zimmermann: Anthroposophie im Umriß. Entwurf eines Systems idealer Weltansicht auf realistischer Grundlage, Wilhelm Braumüller, Wien 1882 (Digitalisat)
  12. Gesammelte Aufsätze, GA 35, S. 176.
  13. Rudfolf Steiner: Philosophie und Anthroposophie, GA 35, S. 66 (online), zitiert bei Jana Magdanz: Spuren des Geistigen. Die Macht des Mythos in Medien und Werbung. VS Verlag für Sozialwissenschaften, Wiesbaden 2012, S. 18.
  14. Helmut Zander: Die Anthroposophie: Rudolf Steiners Ideen zwischen Esoterik, Weleda, Demeter und Waldorfpädagogik. Verlag Ferdinand Schöningh, Paderborn 2019, ISBN 978-3-506-79225-9, S. 214.
  15. Gerhard Wehr: Rudolf Steiner. Heinrich Hugendubel Verlag, Kreuzlingen/München 2005, S. 23.
  16. Anna Steinhausen-Wachowsky, David Martin, Daniela Rodrigues Recchia, Arndt Büssing: Stability of psychological wellbeing during the COVID-19 pandemic among people with an anthroposophical worldview: the influence of wondering awe and perception of nature as resources. In: Frontiers in Public Health. Band 11, 21. Juli 2023, ISSN 2296-2565, doi:10.3389/fpubh.2023.1200067 (frontiersin.org [abgerufen am 27. Juli 2023]).
  17. Helmut Zander: Anthroposophie in Deutschland – Theosophische Weltanschauung und gesellschaftliche Praxis 1884–1945. Göttingen 2007, S. 114–135.
  18. Norbert Klatt: Theosophie und Anthroposophie – Neue Aspekte zu ihrer Geschichte. Norbert Klatt Verlag, Göttingen 1993, S. 75.
  19. Noch 1897 hatte Steiner in einer Zeitschrift geschrieben, man höre von den angeblich erleuchteten Theosophen „nichts als Redensarten, die den morgenländischen Schriften entlehnt sind, ohne eine Spur von Inhalt. Die inneren Erlebnisse sind nichts als Heuchelei“. Zitiert nach Christoph Lindenberg: Rudolf Steiner. 1992, S. 70.
  20. Brief an den Stirner-Biographen John Henry Mackay vom 5. Dezember 1893, in: GA 39, S. 193.
  21. Steiner: Mein Lebensgang. 1925, Kap. XXII, XXVI und XXVII.
  22. Gerhard Wehr: Rudolf Steiner zur Einführung. Junius, Hamburg 1994, S. 137 f.
  23. Georg Otto Schmid: Anthroposophie. Evangelische Informationsstelle relinfo.ch, 1999.
  24. Wolfgang G. Vögele: Der andere Rudolf Steiner. Futurum, Basel 2005.
  25. Zahlen nach Christoph Lindenberg: Rudolf Steiner – eine Chronik. Verlag Freies Geistesleben, Stuttgart 1988, S. 211 und 329 f.
  26. Welche Bedeutung der „Krishnamurti-Affäre“ tatsächlich zukam ist umstritten. Während die meisten Autoren – so etwa Christoph Lindenberg: Rudolf Steiner. Verlag Freies Geistesleben, Stuttgart 1992, S. 92–96, – in den dieser Affäre zugrundeliegenden inhaltlichen Differenzen den entscheidenden Grund für die Trennung sehen, argumentiert Helmut Zander: Anthroposophie in Deutschland. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2007, S. 158–170, es habe sich im Grunde um einen Machtkampf zwischen Steiner und Besant gehandelt, der bereits vor Besants Wahl zur Präsidentin 1907 begonnen habe, und Steiner habe die Krishnamurti-Frage „zu einer bruchfähigen Differenz ausgebaut“ (S. 167).
  27. Die komplizierten juristischen Fragen werden in der Literatur unter dem Begriff Konstitutionsproblem abgehandelt. s. Anthroposophische Gesellschaft und Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft.
  28. Vgl. Gerhard Wehr: Rudolf Steiner - Leben - Erkenntnis - Kulturimpuls, Kösel Vlg., München 1987, S. 356–357
  29. Bodo von Plato: Zur Entwicklung der Anthroposophischen Gesellschaft. Ein historischer Überblick. Verlag Freies Geistesleben, Stuttgart 1986.
  30. Helmut Zander: Anthroposophie in Deutschland. Band 1, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2007, S. 250.
  31. zitiert nach: Arfst Wagner: Anthroposophie und Nationalsozialismus. Probleme der Vergangenheit und der Gegenwart. In: Anthroposophen und Nationalsozialismus (= Flensburger Hefte Nr. 32), Flensburger-Hefte-Verlag, Flensburg, 1991, ISBN 3-926841-32-X, S. 62, dort auch der Wortlaut der gesamten Verfügung.
  32. Zitiert nach Walter Kugler: Feindbild Steiner. Verlag Freies Geistesleben, Stuttgart 2001, S. ?.
  33. So berichtete Hans Büchenbacher, ein Anthroposoph jüdischer Abstammung, er habe die teilweise bereitwillige „Bereinigung“ des Konfliktes um jüdische Mitglieder mit großer Bitterkeit erlebt. Büchenbacher emigrierte 1935 in die Schweiz. Siehe Helmut Zander: Anthroposophie und Nationalsozialismus. In: Neue Zürcher Zeitung. 22. Juli 1999. Online-Fassung sowie Jens Heisterkamp: Schatten der Vergangenheit. Anthroposophen und ihre Institutionen im Nationalsozialismus. info3, April 1999 ( (Memento vom 16. Oktober 2005 im Internet Archive))
  34. Arfst Wagner (Hrsg.): Dokumente und Briefe zur Geschichte der Anthroposophischen Bewegung und Gesellschaft in der Zeit des Nationalsozialismus. Band I, Lohengrin-Verlag, Tetenhusen 1991.
  35. Zitiert bei Gerhard Wehr: Friedrich Rittelmeyer. Stuttgart 1998, S. 221. Nach Anthroposophisches Rassedenken und antisemitische Denkstereotypen: berühmte 'Einzelfälle'? Aktion Kinder des Holocaust
  36. Helmut Zander: Anthroposophie und Nationalsozialismus. In: Neue Zürcher Zeitung. 22. Juli 1999 (Internet)
  37. Helmut Zander: Anthroposophie in Deutschland. Band 1, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2007, S. 209. (Vorschau auf Google Books)
  38. Im Einzeln schreibt er: „Da die Anthroposophie ihre Anhänger tief in die national-sozialistischen Kreise geschoben hatte, so war sie besonders gefährlich. In welchem Umfange dies der Fall war, wurde mir erst nach der Machtübernahme voll bewusst.“ Erich Ludendorff: Vom Feldherrn zum Weltrevolutionär und Wegbereiter Deutscher Volksschöpfung. Band III, Meine Lebenserinnerungen von 1933 bis 1937. 1955, S. 67 ff. Zitiert nach: Arfst Wagner: Anthroposophen in der Zeit des Nationalsozialismus. Teil II. In: Anthroposophen in der Zeit des deutschen Faschismus – Zur Verschwörungsthese. (= Flensburger Hefte. Sonderheft 8). 1991, S. 50–94, hier S. 53–55.
  39. Walter Kugler: Feindbild Steiner. Verlag Freies Geistesleben, Stuttgart 2001, S. 29 f.
  40. Uwe Werner: Anthroposophen in der Zeit des Nationalsozialismus (1933–1945). Oldenbourg, München 1999, S. 137.
  41. In ihren Erinnerungen hatte sie geschrieben: „Beim Zusammensein mit Hess und Leitgen im Hotel Vier Jahreszeiten in München stellte er [= Hans Erdmenger] die Frage: ‚Was ist eigentlich die Aufgabe des Amtes Hess?‘ Herr Leitgen antwortete: ‚Wenn Sie es für sich behalten, will ich es Ihnen sagen. Wir sehen unsere Aufgabe darin, alle Geistesrichtungen in Deutschland zu schützen, die noch aufbauend im Geistesleben wirken können und die von anderen Stellen des Nationalsozialismus ausradiert würden‘“. Klein, Erinnerungen, 1978, S. 126. Zitiert nach Jens Heisterkamp, Schatten der Vergangenheit. Anthroposophen und ihre Institutionen im Nationalsozialismus. info3, April 1999 ( (Memento vom 16. Oktober 2005 im Internet Archive)).
  42. Wolfgang Jacobeit: Ganzheitlich orientierte Produktionsweisen in der NS-Zeit. Die biologisch-dynamische Wirtschaftsweise in den landwirtschaftlichen Versuchsgütern der SS 1939–1945. In: Nachhaltigkeit. „Alternative“ Landwirtschaft als kulturökologisches Phänomen. Berliner Blätter. Ethnographische und ethnologische Beiträge Nr. 16, 1998.
  43. Peter Staudenmaier: Der deutsche Geist am Scheideweg: Anthroposophen in Auseinandersetzung mit völkischer Bewegung und Nationalsozialismus. In: Uwe Puschner, Clemens Vollnhals (Hrsg.): Die völkisch-religiöse Bewegung im Nationalsozialismus: eine Beziehungs- und Konfliktgeschichte. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2012, ISBN 978-3-525-36996-8, S. 489f. Digitalisiert von der Marquette University.
  44. Aus Arfst Wagner (Hrsg.): Briefe und Dokumente zur Geschichte der Anthroposophischen Bewegung und Gesellschaft in der Zeit des Nationalsozialismus. Band III, Lohengrin-Verlag, Tetenhusen 1992. Abbildung (Memento vom 24. Februar 2002 im Internet Archive)
  45. ↑ Jens Heisterkamp: Schatten der Vergangenheit. Anthroposophen und ihre Institutionen im Nationalsozialismus. info3, April 1999 ( (Memento vom 16. Oktober 2005 im Internet Archive)).
  46. Horst Junginger: Von der philologischen zur völkischen Religionswissenschaft. Das Fach Religionswissenschaft an der Universität Tübingen von der Mitte des 19. Jahrhunderts bis zum Ende des Dritten Reiches. Franz Steiner Verlag, Stuttgart 1999, S. 204.
  47. Helmut Zander: Anthroposophie in Deutschland. Band 2, Göttingen 2008, S. 1602. (pdf)
  48. Peter Staudenmaier: Der Deutsche Geist am Scheideweg: Anthroposophen in Auseinandersetzung mit Völkischer Bewegung und Nationalsozialismus. In: Uwe Puschner, Clemens Vollnhals (Hrsg.): Die völkisch-religiöse Bewegung im Nationalsozialismus: eine Beziehungs- und Koflliktgeschichte, Göttingen 2012, S. 480. (pdf)
  49. Corinna Treitel: A Science for the Soul – Occultism and the Genesis of the German Modern. Johns Hopkins University Press, Baltimore und London 2004, S. 213 f.
  50. „Einige Nazis sind jetzt sogar der wahnwitzigen Meinung, Hess sei von den Anthroposophen, ja von ‚Dornach‘ okkult beeinflusst und zum Flug nach England bewegt worden (S. 303ff).“ Jens Heisterkamp: Schatten der Vergangenheit. Anthroposophen und ihre Institutionen im Nationalsozialismus. info3, April 1999 ( (Memento vom 16. Oktober 2005 im Internet Archive)).
  51. Waldorf World List. (PDF) Directory of Waldorf and Rudolf Steiner Schools and Teacher Training Centers worldwide. Hague Circle - International Forum for Steiner/Waldorf-Education, Bund der Freien Waldorfschulen und Freunde der Erziehungskunst Rudolf Steiners, Mai 2015, abgerufen am 21. November 2015 (englisch).
  52. International Association For Steiner/Waldorf Early Childhood Education: Home. International Association For Steiner/Waldorf Early Childhood Education, abgerufen am 21. November 2015.
  53. Gerhard Wehr: Philosophie – auf der Suche nach der Wahrheit. Pattloch Verlag, München 1990, S. 127.
  54. Olav Hammer: Esotericism in New Religious Movements. In: James R. Lewis (Hrsg.): The Oxford Handbook of New Religious Movements. Oxford University Press, Oxford/New York 2008, S. 460.
  55. ↑ Ulrich Linse: Theosophie/Anthroposophie. In: Metzler Lexikon Religion. Gegenwart – Alltag – Medien. J.B. Metzler, Stuttgart/Weimar 2005, Band 3, S. 493.
  56. Rudolf Steiner: Theosophie. 1904, Kapitel Das Wesen des Menschen. Zitate nach der Taschenbuchausgabe, 1962, S. 22.
  57. Cees Leijenhorst: Anthroposophy. In: Wouter J. Hanegraaff (Hrsg.): Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Brill, Leiden/ Boston 2005, S. 82–89, hier S. 82 f.
  58. ↑ Cees Leijenhorst: Anthroposophy. In: Wouter J. Hanegraaff (Hrsg.): Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Brill, Leiden/Boston 2005, S. 83.
  59. Rudolf Steiner: Die Geheimwissenschaft im Umriss. 1910, Kap. Schlaf und Tod
  60. siehe Von Seelenrätseln den 6. Anhang
  61. Eine elementare Einführung gibt Gerhard Wehr: Anthroposophie. S. 29–31.
  62. ↑ Carlo Willmann: Waldorfpädagogik: Theologische und religionspädagogische Befunde. Böhlau, Wien/Köln 2001, S. 28f.
  63. Zusammenfassende Darstellung bei Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1999, S. 490–494.
  64. Cees Leijenhorst: Anthroposophy. In: Wouter J. Hanegraaff (Hrsg.): Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Brill, Leiden/Boston 2005, S. 87.
  65. Helmut Zander: Geschichte der Seelenwanderung in Europa. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1999, S. 490.
  66. Cees Leijenhorst: Anthroposophy. In: Wouter J. Hanegraaff (Hrsg.): Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Brill, Leiden/Boston 2005, S. 84.
  67. Cees Leijenhorst: Anthroposophy. In: Wouter J. Hanegraaff (Hrsg.): Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Brill, Leiden/Boston 2005, S. 84 f.
  68. ↑ Cees Leijenhorst: Anthroposophy. In: Wouter J. Hanegraaff (Hrsg.): Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Brill, Leiden/Boston 2005, S. 85.
  69. Gerhard Wehr: Gnosis, Gral und Rosenkreuz. Esoterisches Christentum von der Antike bis heute. Anaconda Verlag, Köln 2007, S. 387 f.
  70. Jana Husmann: Schwarz-Weiß-Symbolik. Dualistische Denktraditionen und die Imagination von „Rasse“. Religion – Wissenschaft – Anthroposophie. transcript, Bielefeld 2010, ISBN 978-3-8394-1349-4, S. 268 ff.
  71. Cees Leijenhorst: Anthroposophy. In: Wouter J. Hanegraaff (Hrsg.): Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Brill, Leiden/Boston 2005, S. 85f.
  72. Cees Leijenhorst: Anthroposophy. In: Wouter J. Hanegraaff (Hrsg.): Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Brill, Leiden/Boston 2005, S. 86.
  73. Jana Husmann: Schwarz-Weiß-Symbolik. Dualistische Denktraditionen und die Imagination von „Rasse“. Religion – Wissenschaft – Anthroposophie. transcript, Bielefeld 2010, ISBN 978-3-8394-1349-4, S. 272.
  74. Jana Husmann: Schwarz-Weiß-Symbolik. Dualistische Denktraditionen und die Imagination von „Rasse“. Religion – Wissenschaft – Anthroposophie. transcript, Bielefeld 2010, ISBN 978-3-8394-1349-4, S. 269.
  75. Asiatische Elemente seines Erkenntnisweges übernahm Steiner nach Helmut Zander wahrscheinlich aus der zeitgenössischen Theosophie und deren Umfeld, siehe derselbe: Anthroposophie in Deutschland. Theosophische Weltanschauung und gesellschaftliche Praxis 1884–1945. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2007, S. 601–607.
  76. Helmer Ringgren: Anthroposophie. In: Theologische Realenzyklopädie. Band 3, de Gruyter, Berlin 1978, S. 12; Gerhard Wehr: Anthroposophie. Diederichs, Kreuzlingen 2004, S. 39–42.
  77. Helmut Zander: Anthroposophie in Deutschland. Theosophische Weltanschauung und gesellschaftliche Praxis 1884–1945. Bd. 1, Vandenhoeck und Ruprecht, Göttingen 2007, S. 590 f. und 612 f.
  78. Robert McDermot: Rudolf Steiner and Anthroposophy. In: Glenn Alexander Magee (Hrsg.): The Cambridge Handbook of Western Mysticism and Esotericism. Cambridge University Press, New York 2016, ISBN 978-0-521-50983-1, S. 260–271, hier S. 268 f.
  79. Vgl. ruedigersuenner.de (abgerufen am 26. Juni 2021)
  80. Vgl. Michael Ende: Mein Lesebuch, S. Fischer TB, Frankfurt a. M. 1984, dort ist neben einem Auszug aus R. Steiners Philosophie der Freiheit, auch eine Passage aus Johann Valentin Andreä 'Die Chymische Hochzeit des Christian Rosenkreutz anno 1459', abgedruckt. Ferner lassen sich dort finden esoterische Texte von Lessing 'Die Erziehung des Menschengeschlechts', Novalis, J.W. von Goethe 'Das Märchen' und Friedrich Schiller. Allesamt Texte, auf die sich auch die Anthroposophie maßgeblich bezieht.
  81. Bruno Walter: Mein Weg zur Anthroposophie. In: Das Goetheanum 52 (1961), 418–421
  82. Sven Ove Hansson: Is Anthroposophy Science? In: Conceptus. 25. Jg., Heft 64, 1991, S. 40–47, abgerufen am 17. Juni 2016.
  83. Der Malunterricht der Unterstufe: Die Entwicklung des Farbsinns auf www.waldorf-resources.org
    Evelyne v. Beyme: Die Bedeutung des RAUMs im pädagogischen Konzept der Waldorfschule S. 13.
    Wie einseitig es ist, Goethes Farbenlehre als unwissenschaftlich abzuqualifizieren, geht aus den Arbeiten der Physiker Hermann von Helmholtz und Werner Heisenberg hervor. Siehe: Hermann von Helmholtz: „Ueber Goethes naturwissenschaftliche Arbeiten“, Vortrag 1853 mit einer Nachschrift 1875.
    Werner Heisenberg: Die Goethesche und die Newtonsche Farbenlehre im Lichte der modernen Physik. Vortrag, gehalten am 5. Mai 1941 in der Gesellschaft für kulturelle Zusammenarbeit in Budapest. In: Werner Heisenberg: Wandlungen in den Grundlagen der Naturwissenschaft. 8. erweiterte Auflage. Hirzel, Stuttgart 1949/1959. S. 54.
    Maurice Martin: Die Kontroverse um die Farbenlehre. Anschauliche Darstellung der Forschungswege von Newton und Goethe. Novalis Verlag, Schaffhausen 1979, ISBN 3-7214-0055-0
  84. Heiner Ullrich: Rudolf Steiner. Leben und Lehre. C.H. Beck, München 2011, S. 109 f.
  85. M. Turinek, S. Grobelnik-Mlakar, M. Bavec, F. Bavec: Biodynamic agriculture research progress and priorities in Renewable Agriculture and Food Systems Volume 24, Issue 2, S. 146–154, doi:10.1017/S174217050900252X.
  86. Jana Husmann-Kastein: Schwarz-Weiß-Konstruktionen im Rassebild Rudolf Steiners. In: Berliner Dialog. Band 29, 2006, S. 22–29; auch in einer kürzeren Fassung als Vortragsmanuskript der Tagung Anthroposophie – kritische Reflexionen. Humboldt-Universität zu Berlin, 21. Juli 2006 als (Memento vom 29. November 2007 im Internet Archive)
  87. Helmut Zander: Anthroposophie in Deutschland. Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2007, S. 629 f.
  88. Nicholas Goodrick-Clarke: The Occult Roots of National Socialism. Aquarian Press, Wellingborough 1985; deutsch: Die okkulten Wurzeln des Nationalsozialismus. Leopold Stocker Verlag, Graz 1997; Eduard Gugenberger, Roman Schweidlenka: Mutter Erde – Magie und Politik zwischen Faschismus und Politik. Packpapier, Wien 1987, insbesondere S. 138–142.
  89. „Grundlage des anthroposophischen Weltbildes ist die ‚Wurzelrassenlehre‘, wie sie rassistischer und menschenverachtender kaum sein kann.“ Ditfurth, Feuer in die Herzen. 1. Auflage. 1992, S. 219.
  90. Buchautoren wie Ditfurth selbst, Entspannt in die Barbarei, Hamburg 1996, Guido und Michael Grandt, Schwarzbuch Anthroposophie, Wien 1997, Peter Bierl, Wurzelrassen, Erzengel und Volksgeister – Die Anthroposophie Rudolf Steiners und die Waldorfpädagogik, Hamburg 1999, Claudia Barth, Über Alles in der Welt – Esoterik und Leitkultur, Aschaffenburg 2003, und viele Journalisten.
  91. Petrus van der Let: Bedenkliche Ansichten Rudolf Steiners über Rassen. In: Petrus van der Let, Christoph Lindenberg: (Memento vom 15. Januar 2008 im Internet Archive). In: infosekta.ch, 1999 (Archivversion des Internet Archives; gedruckt erschienen in: Tangram. Bulletin der Eidgenössischen Kommission gegen Rassismus. Nr. 6, März 1999, S. 50–56).
  92. Ted A. van Baarda (Hrsg.): Anthroposophie und die Rassismus-Vorwürfe. Info3 Verlag, Frankfurt am Main 1989, ISBN 978-3-924391-24-9. (Der Bericht der Niederländischen Untersuchungskommission „Anthroposophie und die Frage der Rassen“.)
  93. Detlef Hardorp: Steiner und das Judentum. In: taz.de vom 13. Mai 2000, abgerufen am 18. Juli 2009.
  94. Jana Husmann-Kastein, Schwarz-Weiß-Konstruktionen im Rassebild Rudolf Steiners, Vortragsmanuskript. Tagung: Anthroposophie – kritische Reflexionen, Humboldt-Universität zu Berlin, 21. Juli 2006 (Memento vom 29. November 2007 im Internet Archive), S. 8ff.
  95. Helmut Zander, Sozialdarwinistische Rassentheorien aus dem okkulten Untergrund des Kaiserreichs. In: Handbuch zur „Völkischen Bewegung“ 1871–1918. Hg. v. Uwe Puschner, Walter Schmitz und Justus H. Ulbricht, München 1996 (vorgehalten bei akdh.ch); siehe auch: Helmut Zander, Anthroposophische Rassentheorie. Der Weltgeist auf dem Weg durch die Rassengeschichte. In: St. v. Schnurbein, J. H. Ulbricht (Hrsg.): Völkische Religion und Krisen der Moderne. Entwürfe „arteigener“ Glaubenssysteme seit der Jahrhundertwende. Würzburg 2001, S. 292–341. Zur Auseinandersetzung mit Zanders Thesen siehe auch Ralf Sonnenberg: Judentum, Zionismus und Antisemitismus aus der Sicht Rudolf Steiners. hagalil.com 07–07–2004 (Internet). Der Anthroposoph Lorenzo Ravagli untersuchte im Gegenzug die Kritik völkischer Gruppen an der Anthroposophie in Unter Hammer und Hakenkreuz. Der völkisch-nationalsozialistische Kampf gegen die Anthroposophie, 2004 (vgl. dazu auch die Rezension Zanders bei H-Soz-u-Kult).
  96. Wolfgang Purtscheller: Die Ordnung, die sie meinen. Picus 1994, S. 129.
  97. Clemens Escher: Steiner, Rudolf. In: Wolfgang Benz (Hrsg.): Handbuch des Antisemitismus. Band 2: Personen. de Gruyter Saur, Berlin 2009, ISBN 978-3-598-44159-2, S. 796.
  98. Matthias Pöhlmann: Rechte Esoterik. Wenn sich alternatives Denken und Extremismus gefährlich vermischen. Herder, Freiburg 2021, ISBN 978-3-451-39067-8, S. 108 ff.
  99. Richard Geisen: Anthroposophie und Gnostizismus. Darstellung, Vergleich und theologische Kritik. Schöningh, Paderborn 1992, ISBN 3-506-76272-9.
  100. Tweet vom 11. November 2021, zitiert bei Christian Jakob: Eine deutsche Besonderheit. In: taz. vom 18. Dezember 2021, S. 28.
  101. Impfung. In: GAÄD. Gesellschaft Anthroposophischer Ärzte in Deutschland, 15. April 2019, abgerufen am 9. Dezember 2021.
  102. ↑ Impfskepsis: Was ein Anthroposophischer Mediziner dazu sagt. Abgerufen am 9. Dezember 2021.
  103. Rudolf Steiner, Corona und das Problem mit der Impfung. Abgerufen am 9. Dezember 2021.
  104. „Querdenker“-Politik: Wofür die Partei „Die Basis“ steht. deutschlandfunknova.de, 10. Mai 2021.
  105. ↑ Christian Jakob: Eine deutsche Besonderheit. In: taz vom 18. Dezember 2021, S. 29.
  106. Oliver Nachtwey, Robert Schäfer und Nadine Frei: Politische Soziologie der Corona-Proteste. Grundauswertung. Universität Basel, 17. Dezember 2020.
  107. Daniel Böldt: Der Zweifel wächst trotz Wissen. In: taz 18. Dezember 2021, S. 30.
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Als Anthroposophie von altgriechisch ἄn8rwpos anthrōpos Mensch und sofia sophia Weisheit werden eine von Rudolf Steiner 1861 1925 begrundete weltweit vertretene spirituelle und esoterische Weltanschauung sowie der zugehorige Ausbildungs und Erkenntnisweg bezeichnet Die Anthroposophie versucht Elemente des deutschen Idealismus der Weltanschauung Goethes der Gnosis 1 christlicher Mystik fernostlicher Lehren sowie der naturwissenschaftlichen Erkenntnisse zu Steiners Zeit miteinander zu verbinden Eine Hauptquelle der anthroposophischen Lehre bildet die okkulte Geheimwissenschaft 2 die Rudolf Steiner nach eigenen Aussagen aus Erforschungen einer fur ihn bestehenden geistigen Welt mit Hilfe von Hellseherorganen 3 erlangt habe Ein zentraler Aspekt war und ist eine Anwendung des Evolutionsgedankens auf die spirituelle Entwicklung Dabei verarbeitete Steiner evolutionare Ansatze sowohl des Darwinisten Ernst Haeckel als auch der modernen Theosophie wie sie Helena Petrovna Blavatsky vertrat Die Anthroposophie sucht im Gegensatz zu Vertretern eines rein sakular naturwissenschaftlich orientierten Fortschrittsgedankens die Menschheit und ihre Entwicklung spirituell und ubersinnlich zu verstehen 4 setzt sich dabei aber von der Theosophie und ihrer Orientierung an der ostlichen Religiositat ab Die Einbeziehung und Neuinterpretation der Evolution fuhrte ebenso wie bei Haeckel und anderen Zeitgenossen Steiners zu Kontroversen um mogliche sozialdarwinistische und rassistische Aspekte Angeregt von Steiners Ideen existiert in vielen Bereichen eine Anwendungs Anthroposophie zum Beispiel die Anthroposophische Architektur die Waldorfpadagogik die biologisch dynamische Landwirtschaft die anthroposophische Medizin anthroposophische Naturkosmetik und Die Christengemeinschaft Inhaltsverzeichnis 1 Begriff und Wirkung 2 Begriffsgeschichte 3 Anthroposophie bei Rudolf Steiner 4 Geschichte 4 1 Zu Lebzeiten Rudolf Steiners 4 2 Krise nach Steiners Tod 4 3 Wahrend der Zeit des Nationalsozialismus 4 3 1 Verbot der Anthroposophischen Gesellschaft in Deutschland 4 3 2 Behinderung des Schulunterrichts und Verbot von Waldorfschulen 4 3 3 Zeit nach dem Verbot und Gesamteinschatzung 4 4 Zeit nach 1945 5 Lehre und Erkenntnisweg 5 1 Wesensglieder 5 2 Dreigliederung 5 3 Reinkarnation 5 4 Christologie 5 5 Kosmische Evolution Menschheitsentwicklung und Kulturepochen 5 6 Schulungsweg 5 7 Anwendungs Anthroposophie 6 Bekannte Anthroposophen 7 Kritik 7 1 Fehlende Wissenschaftlichkeit 7 2 Rassismus und Antisemitismus 7 3 Christologie 7 4 Impfgegnerschaft 8 Literatur 9 Weblinks 9 1 Allgemein 9 2 Anthroposophie in der Diskussion 10 Einzelnachweise und AnmerkungenBegriff und Wirkung Bearbeiten nbsp Rudolf Steiner um 1905 nbsp Steiners Baustil war Vorbild fur die Organische Architektur Das Bild zeigt das Heizhaus des Goetheanums Rudolf Steiner verstand unter Anthroposophie einerseits eine umfassende kosmologische Anschauung des Menschen und der Welt die er als Lehre vertrat und verbreitete andererseits einen Erkenntnisweg als eine wissenschaftliche Methode zur Erforschung des Ubersinnlichen Geistigen Die Bezeichnung Anthroposophie wahlte er als Kontrast zum Begriff der Anthropologie Letztere behandele dasjenige was fur den Menschen durch seine Sinne und den sich an die Sinnesbeobachtung haltenden Verstand uber die Welt erfahrbar sei erstere dagegen beinhalte das Wissen des Geistesmenschen und erstrecke sich auf alles was dieser in der geistigen Welt d h im Ubersinnlichen wahrnehmen konne Synonym zu der Bezeichnung Anthroposophie verwendete Steiner auch andere Begriffe wie Theosophie Geheimwissenschaft oder Geisteswissenschaft um seine Lehre und seine Forschungsmethode zu kennzeichnen Von Theosophie sprach er jedoch nur wahrend seiner Tatigkeit im Rahmen der Theosophischen Gesellschaft 1902 1913 Geisteswissenschaft war dagegen auch spater noch eine von ihm gebrauchte synonyme Bezeichnung fur seine Weltauffassung 5 Dabei knupfte Steiner augenscheinlich an Wilhelm Dilthey den Begrunder der Lebensphilosophie an auf dessen Einleitung in die Geisteswissenschaften er sich an verschiedenen Stellen zustimmend bezog 6 Anders als bei Dilthey wird in der Anthroposophie unter Geisteswissenschaft ein methodisch geschulter ubersinnlicher Erkenntnisgewinn verstanden Steiner nahm an durch systematisches Uben lasse sich die Denkkraft trainieren wie ein Muskel In der Aufsatzserie Wie erlangt man Erkenntnisse der hoheren Welten legte er 1904 05 dar wie durch Konzentration und Meditation unter Anleitung eines erfahrenen Lehrers ein intuitives Schauen hoherer Spharen erreicht werden konne Diese Methodik griff auf Buddhismus Yoga und die Theosophie Helena Petrovna Blavatskys zuruck 7 Den Begriff Anthroposophie hat Steiner als Titel einer Fragment gebliebenen Schrift aus dem Jahre 1910 verwendet Gesamtausgabe GA 45 Anthroposophie ist fur Steiner dabei die Schaffung eines Bewusstseins des Menschentums Es geht ihm um die Formulierung einer umfassenden Erkenntnistheorie zur menschlichen Bewusstwerdung Da nach Steiner die dualistische Trennung von Ich und Welt im Erkenntnisakt uberwunden wird 8 will seine Anthroposophie Anleitung zur Selbst und Welterkenntnis des Menschen zugleich bieten Dies ist das monistische Programm des anthroposophischen Erkenntnisweges das mit Friedrich Nietzsche und Max Stirner einen freien individualistisch gepragten Menschen voraussetzt Diese Spielart des Monismus vereinigt Naturerkenntnis und anthroposophische Geist Erkenntnis indem die Natur und die geistige Welt als Teilbereiche einer Welt betrachtet werden Die Anthroposophie hatte und hat bedeutende Anhanger uberwiegend aus dem Bereich des Kulturlebens namentlich der Kunst darunter die bildenden Kunstler Joseph Beuys Wassily Kandinsky Oscar Luthy und Franz Marc den Komponisten Viktor Ullmann den Komponisten und Musikwissenschaftler Peter Michael Riehm und den Dirigenten Bruno Walter die Schriftsteller Saul Bellow Andrej Bely Michael Ende und Christian Morgenstern Sympathisanten waren etwa Alexej von Jawlensky Jorge Luis Borges Piet Mondrian Richard Neutra Le Corbusier Henry van de Velde Frank Lloyd Wright Eero Saarinen Erich Mendelsohn und Hans Scharoun siehe auch Organische Architektur Von den heute lebenden Architekten bezeichnet vor allem Frank Gehry Steiner als Inspirationsquelle Uber den Kreis der direkten Anhanger hinaus ist ein Einfluss Steiners feststellbar Hermann Hesse der ein distanziertes Verhaltnis zu Steiners Lehre hatte veroffentlichte etwa 1926 1927 verschiedene Gedichte in der Zeitschrift Individualitat die von dem anthroposophischen Grundungsmitglied und zeitweiligen Steiner Sekretar Willy Storrer herausgegeben wurde Auch Paul Klee rezipierte Steiner mit kritischer Distanz Ein Teil dieses Einflusses Rudolf Steiners auf verschiedene Kunstrichtungen wird erst allmahlich aufgearbeitet 9 Begriffsgeschichte Bearbeiten nbsp Ignaz Paul Vitalis Troxler war der Begrunder einer Anthroposophie die er aus der Biosophie ableitete Die Bezeichnung Anthroposophie wurde bereits in der fruhen Neuzeit verwendet In einem anonymen Buch mit dem Titel Arbatel de magia veterum summum sapientiae studium 1575 das dem Philosophen und Theologen Agrippa von Nettesheim zugeschrieben wird wird Anthroposophie ebenso wie Theosophie der Wissenschaft des Guten zugerechnet und mit Kenntnis der naturlichen Dinge bzw Klugheit in menschlichen Angelegenheiten ubersetzt 1648 erschien die Anthroposophia Theomagica des walisischen Philosophen Thomas Vaughan 10 Anfang des 19 Jahrhunderts pragte der Schweizer Arzt und Philosoph Ignaz Troxler 1780 1866 den Begriff Anthroposophie in Anlehnung an seine Biosophie Elemente der Biosophie 1806 Im Sinne der Vorlaufer der Lebensphilosophie vor allem des Naturphilosophen Schelling bei dem Troxler studiert hatte sollte Biosophie Naturerkenntnis durch Selbsterkenntnis bedeuten Die Erkenntnis der menschlichen Natur nannte Troxler Anthroposophie Die Philosophie und alle Philosophie sei Naturerkenntnis muss ihm zufolge zur Anthroposophie werden Diese wird als eine objektivierte Anthropologie vorgestellt die vom ursprunglichen Menschen ausgehen soll In der menschlichen Natur vereinen sich demzufolge in einem mystischen Vorgang Gott und Welt Auch Immanuel Hermann Fichte verwendete das Wort Anthroposophie 1856 in Anthropologie Die Lehre der menschlichen Seele und bezeichnete damit eine grundliche Selbsterkenntnis des Menschen die nur in der erschopfenden Anerkenntnis des Geistes liege Wahrhaft grundlich oder ergrundend konne sich der Menschengeist aber nicht erkennen ohne damit der Gegenwart oder Bewahrung des gottlichen Geistes an ihm inne zu werden Der Religionsphilosoph Gideon Spicker der eine Religion in philosophischer Form auf naturwissenschaftlicher Grundlage anstrebte und den Konflikt zwischen Glauben und Wissen zwischen Religion und Naturwissenschaft als das Grundproblem seines Lebens und Denkens ansah formulierte das Programm einer Anthroposophie ebenfalls im Sinne hochster Selbsterkenntnis Spickers Ideal umfasste in der Religion die Einheit von Gott und Welt als selbstverantwortete Erkenntnis unter Anwendung von Vernunft und Erfahrung Der osterreichische Philosoph und Herbartianer Robert Zimmermann 1824 1898 Schopfer der Philosophischen Propadeutik wahlte die Bezeichnung Anthroposophie 1882 als Titel einer Programmschrift die ein System idealer Weltsicht auf realistischer Grundlage zu beschreiben suchte Anthroposophie im Umriss 1882 11 Zimmermann bei dem Steiner Philosophie Vorlesungen horte wollte in seinem System uber die Schranken und Widerspruche die der gemeine Erfahrungsstandpunkt in sich tragt hinausgehen und eine Philosophie des Menschenwissens errichten die als Wissenschaft von der Erfahrung ausgeht aber uber sie hinausreicht wo es das logische Denken erfordert Rudolf Steiner verwendete den Namen Anthroposophie zunachst in sehr freier Weise So hielt er 1902 in dem von ihm geleiteten Berliner Literatenkreis Die Kommenden eine Vortragsserie mit dem Titel Von Zarathustra bis Nietzsche Entwicklungsgeschichte der Menschheit anhand der Weltanschauungen von den altesten orientalischen Zeiten bis zur Gegenwart oder Anthroposophie Uber den Inhalt dieser Vortrage ist nichts Naheres uberliefert Parallel dazu sprach er erstmals offentlich im Rahmen des Giordano Bruno Bunds uber die von da an durch ihn vertretene Theosophie Titel Monismus und Theosophie wobei er inhaltlich an Immanuel Hermann Fichte anknupfte Im Rahmen der Theosophischen Gesellschaft benutzte Steiner die Bezeichnung Anthroposophie erstmals 1909 und zwar fur eine erweiterte Sinneslehre Die er neben die schon existierende Theosophie stellte ahnlich wie im Mittelalter neben die Theologie die Anthropologie gestellt wurde Anthroposophie Psychosophie Pneumatosophie GA 115 Nachdem er 1902 eine historische Betrachtung von Weltanschauungen Anthroposophie genannt hatte entwickelte er jetzt unter demselben Namen also eine Sinneslehre welche die bekannten funf Sinne durch funf weitere Sinne erganzte und so eine Brucke zwischen Theosophie und Anthropologie bilden sollte Zur Wortgeschichte merkte er dabei an Das Wort ist schon einmal gebraucht worden Robert Zimmermann hat eine Anthroposophie geschrieben aber er unternahm sie mit hochst unzulanglichen Mitteln Er hat sie herausgesponnen mit den ausgesogensten abstraktesten Begriffen und dieses Gespinst war dann seine Anthroposophie Eine schriftliche Fassung seiner anthroposophischen Sinneslehre brachte Steiner nicht zu Ende sie wurde posthum als Fragment publiziert Anthroposophie ein Fragment GA 45 Als es 1913 zum Bruch mit der Theosophischen Gesellschaft kam und Steiner eine neue Bezeichnung fur das wahlen musste was er bisher als Theosophie vertreten hatte entschied er sich fur Anthroposophie 12 Anthroposophie bei Rudolf Steiner Bearbeiten Anthroposophie bezeichnet bei Steiner zum einen seine Lehren zum anderen die von ihm dafur in Anspruch genommene Methode der Erkenntnisgewinnung 1908 definierte er Unter Anthroposophie verstehe ich eine wissenschaftliche Erforschung der geistigen Welt welche die Einseitigkeiten einer blossen Natur Erkenntnis ebenso wie diejenigen der gewohnlichen Mystik durchschaut und die bevor sie den Versuch macht in die ubersinnliche Welt einzudringen in der erkennenden Seele erst die im gewohnlichen Bewusstsein und in der gewohnlichen Wissenschaft noch nicht tatigen Krafte entwickelt welche ein solches Eindringen ermoglichen 13 Steiner ubernahm die Grundlagen dieser Lehre aus der anglo indischen Theosophie der Okkultistin Helena Blavatsky 14 Ausserdem knupfte er an die christliche Mystik das Rosenkreuzertum und die idealistische Philosophie an 15 Aufgrund dieser Verbindung unterschiedlicher Strome wurde sie von Kritikern schon zu Steiners Lebzeiten etwa als synkretistische Weltanschauung eklektischer Mystizismus oder Obskurantismus eingeordnet Sie beinhaltet einen umfassenden kosmischen Evolutionsbegriff sowie ein vielschichtiges Bild von Reinkarnation und Karma Steiners Erkenntnisse entstammten nach seinen Angaben einer ihm seit seiner Kindheit bewussten und von ihm methodisch vertieften geistig ubersinnlichen Schau In seinem philosophischen Fruhwerk hatte er einen erkenntnistheoretischen Monismus entwickelt der auf einer Auseinandersetzung mit Kant Kritik der reinen Vernunft und dem Neokantianismus beruhte Steiner pladierte fur einen ethischen Individualismus der in Max Stirners Schriften sowie dem individualistischen Anarchismus von Benjamin Tucker und John Henry Mackay Verwandtes findet Weitere Einflusse sind Goethe Hegel Phanomenologie J G Fichte deutscher Idealismus Nietzsche und Haeckel Evolutionstheorie Deren Lehren wurden von Steiner selektiv individuell und eklektizistisch herangezogen und ausgelegt Wahrheit und Wissenschaft 1892 und Die Philosophie der Freiheit 1894 Ab 1902 trat Steiner im Rahmen der Theosophischen Gesellschaft esoterisch und christlich auf Die Frage inwieweit dies einer Wandlung in seinem Leben er selbst spricht von einem Erweckungserlebnis zuzuschreiben ist ist auch unter Anthroposophen nicht entschieden Auch wie sich die Wende philosophisch auf Steiners Gesamtwerk ausgewirkt hat konnte nicht abschliessend geklart werden Steiner selbst bezeichnete seine Anthroposophie als konsequente Weiterentwicklung seines Fruhwerks nahm aber auch offen Bezug auf die christliche Mystik und das Rosenkreuzertum Auch Elemente der blavatskyschen Theosophie fanden vorubergehend Eingang in Steiners Darstellungen wobei er jedoch von Anfang an betonte seine Lehre unabhangig von der Blavatskys entwickelt zu haben Nach Steiner befindet sich der Mensch und die gesamte also auch die geistige Welt in bestandiger Entwicklung Evolution Das Ziel des anthroposophischen Schulungsweges sei es durch Meditation Selbsterziehung und Beobachtung auf einer lebenslangen Suche hohere Bewusstseinsebenen zu erreichen Dieser Schulungsweg sei individuell auszugestalten und konne von jedem Menschen beschritten werden Die anthroposophische Bewegung ist soziologisch weltanschaulich religios und politisch sehr heterogen Als spirituelle Ausrichtung gaben Menschen mit einem anthroposophischen Lebensstil in einer Befragung etwa 64 an christlich zu sein etwa 17 hinduistisch und etwa 1 muslimisch 16 Die Interpretation von Steiners Werk ist auch aufgrund der verschiedenen Themengebiete und des grossen Umfangs 28 Schriften und ca 5 900 Vortrage innerhalb der Anthroposophie nicht einheitlich Geschichte BearbeitenZu Lebzeiten Rudolf Steiners Bearbeiten nbsp Titelblatt der Zeitschrift Lucifer Gnosis 1904Im Oktober 1902 wurde in Berlin eine deutsche Sektion der Theosophischen Gesellschaft Adyar Adyar TG gegrundet einer von etlichen konkurrierenden theosophischen Gruppierungen die in Deutschland bis dahin durch zehn Logen vertreten war Als Generalsekretar wurde der Philosoph und Goethe Forscher Rudolf Steiner gewahlt der zuvor nur als Vortragsredner in der Berliner Theosophischen Bibliothek von Sophie Grafin und Cay Graf von Brockdorff in Erscheinung getreten war und wohl als Kompromisskandidat herangezogen wurde weil keines der alteren untereinander zerstrittenen Mitglieder eine Mehrheit erhalten konnte 17 18 In Steiners Biographie stellte das eine ausserordentliche Wendung dar Er hatte sich bis dahin als Philosoph Goethe Herausgeber Buchautor Publizist Redakteur und Vortragsredner zu vielfaltigen Themen geaussert aber zur Religion immer eine kritische Distanz gewahrt Erst recht hatte er der stark von orientalischen Lehren beeinflussten Theosophie ablehnend gegenubergestanden 19 Was Steiner in der zweiten Halfte von Die Philosophie der Freiheit Version 1894 als ethische Konsequenz seiner Voraussetzungen entwickelte konne in vollkommener Ubereinstimmung mit dem Stirnerschen Werke Der Einzige und sein Eigentum gesehen werden 20 Auch war er als begeisterter Anhanger der Religionskritiker Ernst Haeckel und Friedrich Nietzsche hervorgetreten Jetzt aber ubernahm er die Leitung der Adyar Theosophen in Deutschland und begann eine eigene Spielart der Theosophie auszuarbeiten wobei er an die christliche Mystik und andere Traditionen des europaischen Geisteslebens anknupfte aber auch Elemente der vorhandenen theosophischen Lehre ubernahm Diese erstaunliche Wendung im Leben Steiners gab Anlass zu vielfaltigen Deutungen Steiner selbst beschrieb in seiner Autobiographie einen tiefgehenden Umschwung in seinem seelischen Erleben in den Jahren vor der Jahrhundertwende und bezeichnete diese als eine Prufungszeit mit harten Seelenkampfen die insbesondere sein Verhaltnis zum Christentum betrafen 21 Der Biograph Gerhard Wehr spricht in diesem Zusammenhang von einem neuzeitlichen Damaskus Erlebnis das mit der Bekehrung des Apostels Paulus vergleichbar sei 22 Der Theologe Georg Otto Schmid greift Steiners autobiographische Schilderungen auf wonach er schon seit seiner Kindheit Wahrnehmungen einer geistigen Welt hatte und meint dass Steiner durch seine Hinwendung zur Theosophie einen weltanschaulichen Rahmen gefunden habe in welchen er seine Wahrnehmungen in der Geisteswelt einbringen und sie deuten kann Die Theosophie liefert Steiner eine ausgebaute Geographie der Geisteswelt eine geistige Welt die bevolkert ist von geistigen Wesen aller Art die seine Ahnungen und Wahrnehmungen plausibel deuten kann 23 Viele Zeitgenossen Steiners unterstellten ihm rein weltliche Motive indem sie auf die prekaren materiellen Verhaltnisse verwiesen in denen er sich in den Jahren davor befunden hatte 24 Steiners Tatigkeit in der TG bestand vor allem im Halten von Vortragen in der Herausgabe einer eigenen theosophischen Zeitschrift Luzifer spater Lucifer Gnosis und im Verfassen von Buchern Die organisatorische Arbeit ubernahm Marie von Sivers die spatere zweite Ehefrau Steiners Neben den Vortragen fur Mitglieder der TG in denen er in erheblichem Mass an die etablierten Lehren der Theosophie anknupfte hielt Steiner auch zahlreiche offentliche Vortrage Darin nahm er fast ausschliesslich Bezug auf das mitteleuropaische deutschsprachige Geistesleben und versuchte darauf aufbauend seine Theosophie zu entwickeln Unter Steiners Leitung wuchs die Zahl der Mitglieder der Adyar TG in Deutschland rapide Zahlte man bei der ersten Generalversammlung 1903 nur 130 Mitglieder waren es 1912 bereits 2489 25 Zu diesem Zeitpunkt war die TG in 54 deutschen Stadten durch einen Zweig vertreten Seine damals noch so genannte theosophische Lehre formulierte Steiner in zwei Buchern Theosophie 1904 und Die Geheimwissenschaft im Umriss 1910 die er zu Lebzeiten mehrfach uberarbeitete und die auch heute noch als die grundlegenden Darstellungen der Anthroposophie gelten Ein weiteres Standardwerk ist die Aufsatzserie Wie erlangt man Erkenntnisse der hoheren Welten die 1909 erstmals in Buchform herauskam Aufgrund zunehmender Differenzen mit der Prasidentin der internationalen Theosophischen Gesellschaft Annie Besant die sich besonders im Streit um die Stilisierung des jungen Jiddu Krishnamurti zu einer Art Messias durch Besant und Charles W Leadbeater zuspitzten kam es im Fruhjahr 1913 zum Bruch mit der Theosophischen Gesellschaft 26 Bereits Ende 1912 war in Koln die Anthroposophische Gesellschaft gegrundet worden der sich nun die meisten in Deutschland lebenden Theosophen anschlossen und die bald auch in anderen Landern prasent war In diesem Zusammenhang benannte Steiner seine bisherige Theosophie in Anthroposophie um nbsp Das erste Goetheanum in Dornach Schweiz 1913 1922 Im Herbst 1913 begannen in Dornach bei Basel die Arbeiten am ersten Goetheanum das als Veranstaltungsstatte und Zentrum der Gesellschaft dienen sollte nachdem fur ein ursprunglich in Munchen geplantes Gebaude mehrfach die Baugenehmigung versagt worden war Parallel dazu kam es zu vielfaltigen Aktivitaten im sozialen kulturellen und gesellschaftlichen Bereich So grundete Emil Molt Generaldirektor der Waldorf Astoria Zigarettenfabrik 1919 in Stuttgart fur die Kinder seiner Arbeiter und Angestellten die erste Waldorfschule deren Leitung Steiner selbst ubernahm 1921 wurde die Pharmafirma Weleda AG gegrundet die anthroposophische Arzneimittel herstellt und vertreibt 1922 grundete eine Gruppe von Theologen die Christengemeinschaft eine Bewegung zur Erneuerung des Christentums mit anthroposophischer Ausrichtung nbsp Das zweite Goetheanum erbaut 1925 1928 wurde von Rudolf Steiner konzipiert und ist heute der Sitz der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft Gleichzeitig formierten sich Gegner In der Silvesternacht 1922 1923 brannte das aus Holz errichtete erste Goetheanum bis auf seine Grundmauern nieder vermutlich von Unbekannten in Brand gesetzt Daraufhin entwarf Steiner ein zweites grosseres Goetheanum aus Beton das erst 1928 fertiggestellt wurde Parallel bemuhte er sich um eine Reorganisation der Anthroposophischen Gesellschaft an deren Leitung er bis dahin als Ehrenprasident nicht direkt beteiligt war Als diese Bemuhungen nicht den gewunschten Erfolg brachten erfolgte unter Steiners Veranlassung in Dornach auf der sogenannten Weihnachtstagung am 28 Dezember 1923 die Neugrundung der Anthroposophischen Gesellschaft die unter Anpassung an die Erfordernisse der Gegenwart an die im Jahre 1912 gegrundete Anthroposophische Gesellschaft anknupfte und deren Vorsitz Steiner selbst ubernahm Zugleich grundete er die schon lange geplante Freie Hochschule fur Geisteswissenschaft und ubernahm als vorlaufig einziger Dozent auch deren Leitung Nachdem der 1913 gegrundete Goetheanum Bauverein in Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft umbenannt worden war kam es am 8 Februar 1925 zu einer konkludenten Fusion der neu gegrundeten Anthroposophischen Gesellschaft in diesen umbenannten Bauverein 27 Bereits wahrend der Grundungsfeierlichkeiten erlitt Steiner jedoch einen schweren korperlichen Zusammenbruch von dem er sich nicht mehr erholen sollte als Ursache hierfur wird zuweilen ein Giftanschlag auf Steiner vermutet 28 So kam von den drei geplanten Klassen der Hochschule nur die erste elementare zustande Im Verlauf des Jahres 1924 musste Steiner seine Vortragstatigkeit zunehmend einschranken Seinen letzten Vortrag am 28 September 1924 musste er nach kurzer Zeit abbrechen Bis zwei Tage vor seinem Tod am 30 Marz 1925 arbeitete er im Krankenbett noch an diversen Publikationen zuletzt auch an einem gemeinsam mit seiner behandelnden Arztin Ita Wegman verfassten Buch zur Begrundung der Anthroposophischen Medizin Krise nach Steiners Tod Bearbeiten nbsp Das zweite Goetheanum fertiggestellt 1928Fur den Fall seines Todes hatte Rudolf Steiner in Bezug auf die Anthroposophische Gesellschaft und die Hochschule keine Anweisungen gegeben Der funfkopfige Vorstand der Gesellschaft den Steiner erst gut ein Jahr zuvor berufen hatte war ratlos und zerstritt sich bald 29 Insbesondere konnte keine Einigkeit daruber erzielt werden ob man Steiners Initiativen fortsetzen oder realistischerweise nur noch das Vorhandene verwalten konne Ende 1925 wurde Albert Steffen als Vorsitzender und damit formal als Nachfolger Steiners gewahlt Auf Initiative namentlich von Ita Wegman beschloss man bald darauf die Hochschule formal weiter bestehen zu lassen indem man die schon unter Steiner begonnene Gepflogenheit aufgriff dass ausgewahlte Personlichkeiten das Recht erhielten Steiners mitgeschriebene Klassenstunden andernorts zu verlesen oder frei zu rezitieren Der Dornacher Vorstand verlor jedoch zunehmend an Bedeutung und in mehreren Landern spalteten sich neue Gruppierungen von der Anthroposophischen Gesellschaft ab teils unter Beteiligung einzelner Vorstandsmitglieder 1935 beschloss deshalb die Generalversammlung auf Betreiben Steffens die daran beteiligten Personen darunter die Vorstandsmitglieder Ita Wegman und Elisabeth Vreede und andere fuhrende Anthroposophen in Deutschland Holland und England aus der Gesellschaft auszuschliessen Parallel zu den Krisen innerhalb der Anthroposophischen Gesellschaft entwickelten sich jedoch einige der von Steiner angeregten Kulturimpulse weiter so die Waldorfbewegung durch Grundung neuer Schulen und die kunstlerischen Initiativen Steiners die unter der Leitung Marie Steiners fortgefuhrt wurden Wahrend der Zeit des Nationalsozialismus Bearbeiten nbsp Peter Staudenmaier 2014 Die Nationalsozialisten nahmen gegenuber der Anthroposophie eine ambivalente Haltung ein Einerseits zeigten einige Nationalsozialisten Interesse an Elementen der Lehre die aus der Lebensreform stammten Namentlich der Stellvertreter des Fuhrers Rudolf Hess setzte sich wiederholt fur die anthroposophische Medizin ein Zu Beginn der NS Zeit keimten in anthroposophischen Kreisen Hoffnungen auf eine Kooperation mit dem Regime Das Vorstandsmitglied der Anthroposophischen Gesellschaft Guenther Wachsmuth bekundete Respekt fur die tapfere und mutige Weise wie die deutsche Regierung die Probleme anpackt sowie Sympathie und Bewunderung fur die Problembewaltigung durch die Fuhrer des neuen Deutschlands Wieweit hier Strategien gegen ein drohendes Verbot eine Rolle spielten bleibt nach dem Religionswissenschaftler Helmut Zander zu prufen Andererseits galt die anthroposophische Gesellschaft als gegnerische Organisation der Nationalsozialisten Zander sieht es als bemerkenswert an dass es fast keine Parteimitglieder unter den Anthroposophen gab 30 Verbot der Anthroposophischen Gesellschaft in Deutschland Bearbeiten Am 1 November 1935 wurde laut Verfugung der Preussischen Geheimen Staatspolizei die im Gebiete des Deutschen Reiches bestehende Anthroposophische Gesellschaft wegen ihres staatsfeindlichen und staatsgefahrlichen Charakters 31 aufgelost Das Dekret trug die Unterschrift von Reinhard Heydrich Das antisemitische Hetzblatt Der Judenkenner hatte bereits einige Monate zuvor die Stossrichtung vorgegeben Was wir uber die ganzlich verjudete anthroposophische Bewegung und Rudolf Steiner denken ist bekannt hiess es etwa in der Ausgabe vom 28 August 1935 32 Schon vor dem Verbot hatten alle judischen Mitglieder ihre Amter in der Gesellschaft abgegeben Ein Grossteil von ihnen war ausgetreten andere wurden zum Austritt gedrangt um Reibungspunkte mit dem Regime zu minimieren 33 Nach dem Verbot bemuhten sich einige Anthroposophen um eine Wiederzulassung Der Vorstand der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft wehrte sich gegen die Auflosung mit einem Brief an Adolf Hitler in dem auf Steiners arische Abstammung verwiesen und die Verbindung zu judischen Kreisen bestritten wurde 34 Der Brief dokumentiert den Versuch sich mit dem nationalsozialistischen Regime zu arrangieren Einige Anthroposophen betrieben eine noch offensivere Anbiederung Der Anthroposoph Friedrich Rittelmeyer formulierte eine explizite Anerkennung des NS Staates Die Christengemeinschaft anerkennt den nationalsozialistischen Staat Sie glaubt ihm den besten Dienst zu tun wenn sie das Religios Christliche in moglichster Reinheit und Starke pflegt 35 Guenther Wachsmuth Mitglied des Dornacher Vorstandes der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft hatte im Juni 1933 seine Sympathie fur das bekundet was z Zt in Deutschland geschieht 36 In seinen Lebenserinnerungen behauptete Erich Ludendorff dem die Anthroposophie als Teil einer judisch freimaurerischen Weltverschworung erschien 37 sogar eine gefahrliche Unterwanderung nationalsozialistischer Kreise 38 Die Nationalsozialisten blieben bei ihrer Ablehnung der Anthroposophie auch wenn sie einige Ubereinstimmungen konstatierten Das geht jedenfalls aus einem Gutachten hervor das der nationalsozialistische Padagoge Alfred Baeumler im Auftrag des Amtes Rosenberg angefertigt hatte 39 Alle Versuche einer Wiederzulassung der Anthroposophischen Gesellschaft in Deutschland scheiterten jedoch 1939 als Rudolf Hess die Gleichbehandlung mit ehemaligen Freimaurern anordnete Und das obwohl sich anthroposophische Institutionen auch weiter kooperativ zeigten Nach dem Flug von Rudolf Hess nach England vom 10 Mai 1941 ordnete Reinhard Heydrich fur den 9 Juni die Aktion gegen Geheimlehren und sogenannte Geheimwissenschaften an die sich gegen Anhanger der Anthroposophie Theosophie und Ariosophie und gegen deren Organisationen richtete Behinderung des Schulunterrichts und Verbot von Waldorfschulen Bearbeiten Die acht Waldorfschulen waren den Nationalsozialisten von Anfang an ein besonderer Dorn im Auge Anders als andere anthroposophische Institutionen die lange Zeit von den Behorden unbemerkt weiterarbeiten konnten hatten die Schulen eine grosse Aussenwirkung Um die Schulen zu retten nahm Elisabeth Klein die Dresdner Schulleiterin die eine Schlusselstellung in den Verhandlungen mit dem Regime innehatte Kontakt zu fuhrenden Nationalsozialisten auf Sie suchte den Schulterschluss wahrend sich die Schulen in Berlin und Altona 1936 ausdrucklich von diesen Kollaborationsversuchen distanzierten und die eigene Schliessung selbst betrieben 40 Unter den Personen die Klein kontaktierte war auch Rudolf Hess dem Sympathien fur die Anthroposophie nachgesagt wurden Auch Klein ging davon aus dass Hess seine Aufgabe darin sehe alle Geistesrichtungen in Deutschland zu schutzen die noch aufbauend im Geistesleben wirken konnen 41 Gemass einer Anordnung von Rudolf Hess durften Waldorfschulen bis 1940 keine Einschulungen mehr vornehmen Zwei Schulen wurden sogar verboten 1938 Stuttgart und 1941 Dresden Die restlichen mussten aus finanziellen Grunden schliessen Von den acht anthroposophischen heilpadagogischen Heimen wurden drei massiv bedroht davon zwei geschlossen Trotz dieser Repressionsmassnahmen gab es auch Mitglieder die sich dem System weiter annaherten oder sogar aktiv in den Gremien der NSDAP mitarbeiteten Zeit nach dem Verbot und Gesamteinschatzung Bearbeiten nbsp Bis zu seinem Englandflug hielt Rudolf Hess seine schutzende Hand uber die Anthroposophie Parallel dazu spitzte sich auch in Dornach die Situation weiter zu Nach dem Verbot der Gesellschaft im deutschen Mutterland und dem durch die Beschlusse von 1935 bewirkten Zerwurfnis mit den wichtigen Landesgesellschaften in Holland und England war der Einfluss des Dornacher Zentrums schon weitgehend auf die Schweiz beschrankt bevor diese mit Ausbruch des Krieges 1939 auch als Nation in eine rundum isolierte Insellage geriet 1939 musste das Goetheanum Hauptgebaude aus finanziellen Grunden geschlossen werden Personell geriet im nun noch dreikopfigen Vorstand Marie Steiner allmahlich ins Abseits und 1942 kam es zum offenen Konflikt zwischen ihr und Albert Steffen oder vielmehr zwischen den jeweiligen Anhangern in der Mitgliedschaft Marie Steiner die von Rudolf Steiner testamentarisch zur Alleinerbin bestimmt worden war machte nun diese Rechte formal geltend indem sie einen Nachlassverein grundete der abgesondert von der Anthroposophischen Gesellschaft auch nach ihrem Tod die Werke Rudolf Steiners herausgeben sollte Hohe Wertschatzung fand die biologisch dynamische Landwirtschaft bei einigen NS Grossen was jedoch eher auf ihre Ursprunglichkeit als auf die spirituelle Begrundung zuruckzufuhren ist Die SS hatte zwischen 1939 und 1945 landwirtschaftliche Versuchsguter eingerichtet in denen die biologisch dynamische Landwirtschaft erprobt wurde eines der Guter beim KZ Ravensbruck 42 und ein biologisch dynamischer Hof beim KZ Dachau 43 Das Heft 5 der Zeitschrift Demeter aus dem Jahr 1939 erschien mit einer Abbildung Hitlers und einer Grusszeile zum 50 Geburtstag auf dem Titelbild 44 Der Septemberausgabe der Zeitschrift lag zudem ein Flugblatt bei in dem der Herausgeber Erhard Bartsch die biologisch dynamischen Landwirte zur Unterstutzung des Fuhrers aufrief Bartsch bemuhte sich offenbar sogar um eine Mitwirkung an den Besiedlungsplanen der SS fur den Lebensraum im Osten 45 Vorrangig Rudolf Hess 46 und Heinrich Himmler 47 hatten bis 1941 versucht mit der Anthroposophie verbundene praktische Einrichtungen zu erhalten und fur den Nationalsozialismus nutzbar zu machen Als scharfer Gegner trat namentlich Reinhard Heydrich in Erscheinung 48 Erst nach dem sogenannten Englandflug von Hess am 10 Mai 1941 in dessen Folge er als Verrater bezeichnet und fur verruckt erklart worden war wurden die Reste der organisierten Anthroposophie im Deutschen Reich zerschlagen Nun startete Propagandaminister Joseph Goebbels eine Kampagne gegen die spirituellen und spiritistischen Gruppen fur die sich Hess verwendet hatte 49 In diesem Zusammenhang wurde behauptet Hess habe aufgrund des Einflusses von Astrologen Mesmeristen und anderer Okkultisten unter Halluzinationen gelitten Auch von Anthroposophen wurde behauptet sie hatten Hess okkult beeinflusst und zu seinem Flug nach England bewegt 50 Es folgte eine Welle von Verhaftungen und Verhoren Kurz darauf wurde auch die Christengemeinschaft aufgelost Ihre Priester wurden inhaftiert Zwar gab es weitere Versuche von anthroposophischer Seite sich dem Regime im Endkampf gegen den Bolschewismus anzudienen mit dem Wegfall des Forderers Hess fehlte diesen aber der Resonanzboden 45 Zeit nach 1945 Bearbeiten Nach dem Krieg wurden die im Dritten Reich verbotenen anthroposophischen Aktivitaten auch in Deutschland und Osterreich bald wieder aufgenommen Der Konflikt um die Rechte an Rudolf Steiners Werk spitzte sich jedoch weiter zu Nach dem Tod Marie Steiners 1948 betrachtete sich der von ihr gegrundete Nachlassverein heute Rudolf Steiner Verlag als Alleininhaber dieser Rechte Daruber kam es zu einem Rechtsstreit mit der Anthroposophischen Gesellschaft der 1952 mit einem Sieg des Nachlassvereins endete Die unterlegene Partei verbannte daraufhin alle Werke Rudolf Steiners aus der Buchhandlung im Goetheanum woran bis 1968 festgehalten wurde Die Rolle Dornachs als internationales Zentrum der Anthroposophischen Gesellschaft wurde wieder vollstandig hergestellt indem die 1935 abgespaltenen Landesgesellschaften in Holland und England sich 1960 bzw 1963 wieder anschlossen Die starke Expansion der Waldorfschulen im Mai 2015 laut Selbstdarstellung weltweit 1063 Schulen in 60 Landern 51 der Waldorfkindergarten im November 2015 laut Selbstdarstellung ca 2000 weltweit 52 der Anthroposophischen Medizin und der ebenfalls durch Rudolf Steiner angeregten biologisch dynamischen Landwirtschaft hierzu die Marke Demeter verlief von diesen Schwierigkeiten weitgehend unberuhrt 1960 wurde in Bochum auch eine Bank mit anthroposophischer Zielsetzung begrundet GLS Gemeinschaftsbank 1969 entstand das anthroposophische Gemeinschaftskrankenhaus Herdecke als erste Einrichtung dieser Art in Deutschland 1973 wurde in Alfter die anthroposophisch orientierte Alanus Hochschule eingerichtet seit 2002 eine staatlich anerkannte Kunsthochschule Auch die 1983 gegrundete Universitat Witten Herdecke Deutschlands alteste Privatuniversitat hat uberwiegend anthroposophische oder der Anthroposophie nahestehende Urheber Gerhard Kienle Konrad Schily Herbert Hensel Zurzeit sind nach Aussagen der Anthroposophischen Gesellschaft weltweit uber 10 000 anthroposophische Einrichtungen in 103 Landern tatig Im Vergleich zu diesen Erfolgen diverser von Steiner angestossenen oder spater aus der Anthroposophie hervorgegangenen praktischen Initiativen und Anwendungen blieb das allgemeine Interesse an der Anthroposophie selbst lange eher gering Seit den 1980er Jahren ist jedoch eine wie Gerhard Wehr schrieb 53 erstaunliche Renaissance zu beobachten Lehre und Erkenntnisweg BearbeitenSteiners Anthroposophie stellt den Menschen in das Zentrum ihrer Betrachtungen So hat er in seinen beiden grundlegenden Werken Theosophie 1904 und Die Geheimwissenschaft im Umriss 1910 erst ausfuhrlich das Wesen des Menschen beschrieben bevor er zur sonstigen Welt ubergeht Die Anthroposophie nimmt an dass jeder bei Anwendung entsprechender Techniken zur Erkenntnis hoherer Welten gelangen konne Insofern sei sie demokratischer als andere esoterische Lehren in den das esoterische Wissen nur wenigen vorbehalten bleibt Nach dem schwedischen Religionshistoriker Olav Hammer wurde diese Demokratisierung in der Anthroposophie kaum zur Halfte vollzogen da sich nach Steiners Tod kein ebenburtiger Nachfolger fand Das implizite Ziel des anthroposophischen Erkenntnispfades scheint ihm im Nachvollzug der doktrinaren Standpunkte zu liegen die Steiner vorlegte 54 Der Historiker Ulrich Linse sieht im hierarchisch inegalitaren Menschenbild der Anthroposophie die Ursache fur den Erfolg den sie beim Adel hatte die gleichzeitig propagierte Selbsterlosung durch Selbsterziehung habe sie fur das gehobene Burgertum attraktiv gemacht 55 Wesensglieder Bearbeiten nbsp Die Theosophie Helena Petrovna Blavatskys war eine wesentliche Grundlage von Rudolf Steiners Anthroposophie Ahnlich wie Helena Petrovna Blavatsky an deren Lehren er vor allem zu Beginn seiner Tatigkeit in der Theosophischen Gesellschaft haufig anknupfte unterschied Steiner verschiedene Wesensglieder des Menschen Dabei vermied er jedoch eine Festlegung auf ein bestimmtes Gliederungsschema wie es bis dahin in der Theosophie ublich war sondern fuhrte ganz im Kontrast dazu oft verschiedene Schemata ineinander uber die Freiheit der Perspektive gegenuber starren Schemata betonend Ausserdem ubernahm er die Inhalte seiner Menschenkunde nicht wie Blavatsky aus der indischen Philosophie sondern entwickelte sie aus Ansatzen im deutschsprachigen Geistesleben mehr oder weniger neu Die erste umfassende schriftliche Darstellung des anthroposophischen Menschenbilds erschien 1904 noch unter dem Titel Theosophie Darin wahlte Steiner als Ausgangspunkt Goethes erkenntnistheoretischen Essay Der Versuch als Vermittler von Objekt und Subjekt 1793 und erhob damit implizit den Anspruch seine Theosophie inhaltlich an seine fruhere Tatigkeit als Goethe Herausgeber und als Autor einer Erkenntnistheorie der Goetheschen Weltanschauung 1886 anzuschliessen Mit Goethe stellte er fest dass der Mensch in einer dreifachen Art mit der Welt verwoben ist Die erste Art ist etwas was er vorfindet was er als eine gegebene Tatsache hinnimmt Durch die zweite Art macht er die Welt zu seiner eigenen Angelegenheit zu etwas was eine Bedeutung fur ihn hat Die dritte Art betrachtet er als ein Ziel zu dem er unaufhorlich hinstreben soll Ein gleichsam gottliches Wesen Goethe mit der Moglichkeit die Wahrheit zu erkennen und entsprechend handeln zu konnen Diese drei Arten des Verhaltnisses des Menschen zur Welt nannte Steiner nun Leib Seele und Geist Dabei distanzierte er sich ausdrucklich von jeder bisherigen Belegung dieser Worte Wer irgendwelche vorgefassten Meinungen oder gar Hypothesen mit diesen drei Worten verbindet wird die folgenden Auseinandersetzungen notwendig missverstehen mussen 56 Diese drei Grundbegriffe der anthroposophischen Menschenkunde differenzierte Steiner weiter indem er jeweils drei leibliche seelische und geistige Komponenten unterschied die er Wesensglieder nannte Als Abwandlung der daraus resultierenden neunfachen Gliederung leitete er auch ein siebengliedriges Schema ab das mit dem bis dahin unter Theosophen gebrauchlichen auf Blavatsky zuruckgehenden Schema zu vergleichen aber nicht mit diesem identisch ist In der einfachsten Variante unterschied Steiner nur die drei leiblichen Wesensglieder und subsumierte alles andere unter der Bezeichnung Ich Dieses viergliedrige Schema das an die medizinische Lehre des Paracelsus erinnert und sich mit der Seelenlehre des Aristoteles vergleichen lasst 57 basiert auf der zu Steiners Zeit gultigen Klassifikation der drei Naturreiche der Mineralien Pflanzen und Tiere und fugt als viertes Reich den Menschen hinzu der mit seinen drei Leibesgliedern Physischer Leib Atherleib oder Lebensleib Astralleib oder Seelenleib an allen Naturreichen beteiligt ist aber mit seinem Ich aus der Natur herausragt Nur der physische Leib sei mit den gewohnlichen Sinnen wahrnehmbar Die hoheren Wesensglieder die diesen physischen Leib durchziehen seien aber fur eine ubersinnliche Anschauung als eigenstandige Komponenten der menschlichen Wesenheit erforschbar So erscheine der Atherleib als eine lebenerfullte Geistgestalt in der alles in lebendigem Ineinanderfliessen sei Steiners Begriff des Atherleibs entspricht etwa dem der vegetativen Seele bei Aristoteles 58 Das Vorhandensein eines Atherleibs aussert sich nach Steiner in Lebendigkeit und Wachstum und er sei auch der Trager der Vererbung Einen Atherleib habe jedes Lebewesen Ein Astralleib manchmal bei Steiner auch einfach Seele genannt sei dagegen nur bei beseelten Wesen vorhanden bei Tieren und Menschen Er verleihe ihnen ein bewusstes Innenleben Gefuhle Begierden aber auch unbewusste Impulse Das entspricht ungefahr der sensitiven Seele bei Aristoteles 58 Das Ich schliesslich bezeichnet in der anthroposophischen Terminologie den ewigen unverganglichen und nur dem Menschen zukommenden Wesenskern Der Wesenskern tragt das Karma besteht nach dem Tod fort und inkarniert sich erneut in einem anderen Korper Das Ich durchdringt und verandert jedoch auch die niederen Wesensglieder in diesem Zusammenhang spricht Steiner auch von einer gesonderten leiblichen Ich Organisation Nach Leijenhorst ist in Steiners Ich Begriff der unbewusste Wille im Sinne Schopenhauers und Nietzsches mit Descartes cogito vereinigt 58 Anderungen in der Wechselwirkung der Wesensglieder aussern sich in verschiedenen Bewusstseinszustanden 59 Im Wachbewusstsein sind alle vier Wesensglieder eng miteinander verbunden Beim Einschlafen losen sich Astralleib und Ich vom physischen und atherischen Leib Es tritt ein Zustand ein der bei Pflanzen permanent vorliegt der traumlose Schlaf Dabei wirken Astralleib und Ich von aussen auf den schlafenden Korper ein und dieser kann sich regenerieren Im Zwischenzustand des Traumbewusstseins verbindet sich der Astralleib in gewisser Weise mit dem Atherleib nicht aber mit dem physischen Leib Ohne Verbindung mit den physischen Sinnesorganen kann er die physische Welt nicht wahrnehmen und auch ein volles Ich Bewusstsein ist im gewohnlichen Traum nicht vorhanden Ein vierter Zustand ist der Tod bei dem sich die hoheren Wesensglieder einschliesslich des Atherleibs vom physischen Leib trennen Dieser ist nun allein den physikalisch chemischen Gesetzmassigkeiten unterworfen und zerfallt Der Zusammenhang der hoheren Wesensglieder bleibt aber zunachst erhalten Erst spater lost sich auch der Atherleib und danach der Astralleib auf und das Ich geht in eine geistige Welt ein in der es sich auf seine Wiedergeburt Reinkarnation vorbereitet Von Inkarnation zu Inkarnation aber auch innerhalb eines Erdenlebens entwickelt sich der Mensch als seelisches und geistiges Wesen im anthroposophischen Sinn vgl oben Als Stufen dieser Entwicklung die aber auch nebeneinander existieren werden die seelischen und geistigen Wesensglieder unterschieden Das niederste Seelenglied ist die Empfindungsseele benannt nach einem zu Steiners Zeit gebrauchlichen Synonym fur die Sinneswahrnehmung In diesem Seelenteil leben die bewussten Eindrucke der Sinne aber auch Triebe Begierden und Leidenschaften Im Unterschied zum Astralleib fur den das ebenfalls gilt handelt es sich auf dieser seelischen Ebene um Regungen welche uber das Naturhafte und Gattungsmassige hinausgehen wodurch sich also der Mensch als Individualitat vom Tier unterscheidet Insofern ist die Empfindungsseele eine individualisierte Metamorphose des Astralleibes aus dem sie im Verlauf der Personlichkeitsentwicklung hervorgeht Das zweite Seelenglied ist die Verstandesseele in der sich das Denken entfaltet Wie die Empfindungsseele eine Metamorphose des Astralleibes ist so ist die Verstandesseele eine Metamorphose des Atherleibes Die Wachstums und Gestaltungskrafte die zunachst den physischen Leib aufbauen und gestalten werden spater zum Teil als Denkkraft frei Deshalb soll nach Steiner bei Kindern das eigenstandige Denken erst gefordert werden wenn alle physischen Organe vollstandig angelegt sind Zahnwechsel Das dritte Seelenglied schliesslich wird Bewusstseinsseele genannt In ihr erhebt sich das Individuum aus der Subjektivitat zum Wahren und Guten das uber die Eigenpersonlichkeit hinaus Gultigkeit hat Im Unterschied zu diesen Stufen der seelischen Entwicklung die unter dem Einfluss der Erziehung und der sonstigen Sozialisation erfolgen beschrieb Steiner die geistigen Wesensglieder als Stufen einer voll bewusst vom Ich aus betriebenen Entwicklung Diese stecke heute aber noch in den Anfangen Dreigliederung Bearbeiten Von diesen Gliederungs Schemata in relativ fruhen theosophisch anthroposophischen Darstellungen Steiners ist die Idee der Dreigliederung zu unterscheiden die er erstmals 1917 in seinem Buch Von Seelenratseln publizierte 60 und die in seinem Spatwerk und den daraus hervorgegangenen Anregungen fur die Waldorfpadagogik die Anthroposophische Medizin und fur die soziale Gestaltung Soziale Dreigliederung eine grosse Bedeutung erlangen sollte Diese Idee basiert auf der Unterscheidung der Seelentatigkeiten Denken Fuhlen und Wollen und ordnet diesen als leibliche Grundlagen drei Organsysteme zu dem Denken und der sinnlichen Wahrnehmung das Nerven Sinnes System dem Wollen das Stoffwechsel Gliedmassen System und dem Fuhlen das rhythmische System 61 Reinkarnation Bearbeiten Das Ich der unvergangliche Wesenskern des Menschen unterliegt nach Steiner der Reinkarnation die als Instrument zur Vollendung des Menschen dienen soll 62 Mit dem Tod hort seiner Darstellung zufolge das Bewusstsein nicht auf sondern es folgt eine Ruckschau auf das vergangene Leben und danach eine dem Fegefeuer vergleichbare Reinigung Kamaloka wobei sich erst der Atherleib und dann der Astralleib auflosen Auch die alte neuplatonische Vorstellung des Aufstiegs der Seele durch die Planetenspharen griff Steiner in diesem Zusammenhang auf Nach einer zeitweilig rein geistigen Existenz fasst demnach das Ich den Entschluss zu einer neuen Inkarnation Beim Herabstieg durch die Spharen gliedert sich ihm erst ein neuer Astralleib und dann ein neuer Atherleib an je nach den Taten und Erlebnissen wahrend der vorangegangenen Inkarnationen oder Erdenleben Hier tritt die Idee des Karmas auf jedoch so gewendet dass das Ich selbst anstrebt was sich ihm als Konsequenz des in fruheren Inkarnationen Getanen und Erlebten ergibt Schliesslich wahlt die herabsteigende Seele ihre kunftigen leiblichen Eltern aus und wirkt schon uber Generationen im Voraus auf deren Erbanlagen ein Zwischen zwei Inkarnationen vergehen dabei gewohnlich Jahrhunderte im Allgemeinen ist ein Wechsel des Geschlechts damit verbunden und auch die ethnische Zugehorigkeit wechselt von Inkarnation zu Inkarnation so dass im Laufe vieler Verkorperungen alle Aspekte des Menschseins durchlebt werden konnen 63 Steiners Reinkarnationslehre weist Ubereinstimmungen mit entsprechenden theosophischen und platonischen Vorstellungen auf zeichnet sich jedoch durch ein besonders hohes Mass an Systematisierung und durch den Versuch aus Reinkarnation und Karma in einen christlichen Kontext zu integrieren 64 Trotz ihrer Komplexitat und auch mancher enthaltenen Widerspruche avancierte sie laut Helmut Zander zum vermutlich wirkungsmachtigsten Reinkarnationsmodell im deutschen Sprachraum 65 Von vergleichbaren hinduistischen und buddhistischen Lehren unterscheidet sie sich nach Willmann 62 wie folgt Sie betrachtet das irdische Leben als Moglichkeit sich zu immer hoheren Bewusstseins Stufen zu entwickeln Sie bejaht die Kontinuitat des Ich Bewusstseins und versucht diese innerhalb einer Inkarnation aber auch von Inkarnation zu Inkarnation zu bewahren statt zu uberwinden Christologie Bearbeiten Ein zentrales Thema der Anthroposophie sind Steiners Darstellungen uber Jesus und Christus mit denen er sich energisch gegen die damalige protestantische Leben Jesu Forschung von Adolf von Harnack David Friedrich Strauss und anderen wendete die Jesus nur als historische Person betrachtete ihm einen gottlichen Status absprach und lediglich einen Propheten in ihm sah Steiner unterschied zwischen dem Menschen Jesus und einem als Christus bezeichneten hohen geistigen Wesen das sich bei der Taufe am Jordan in diesem Menschen inkarniert habe Christus wird in diesem Zusammenhang als der gottliche Logos oder auch als der Geist der Sonne bezeichnet Beim Kreuzestod auf Golgatha habe sich dieser Christus Geist mit der gesamten Erde verbunden und seither sei er von jedem Menschen unabhangig von ausserlichen Konfessionen in einer inneren mystischen Schau erfahrbar Dieses Mysterium von Golgatha bezeichnete Steiner als das zentrale Ereignis der Menschheitsgeschichte Die Menschheit sei den Machten des Bosen unterworfen worden wodurch der Mensch erst zu einem sterblichen Wesen geworden sei Ubereinstimmend mit anderen christlichen Lehren betont auch Steiner dass Christus sich selbst geopfert habe indem er am Kreuz starb um die Menschheit zu erlosen Als zentrales Ereignis der Menschheitsgeschichte hat das Mysterium von Golgatha laut Steiner eine komplexe und weit zuruckreichende Vorgeschichte So habe es zwei verschiedene Jesusknaben mit verschiedener Herkunft gegeben die im Lukas und Matthaus Evangelium beschrieben seien Steiner bezeichnete sie als den nathanischen und den salomonischen Jesus nach den beiden Sohnen Davids von denen sie abstammen sollen Der nathanische Jesus des Lukas Evangeliums soll Adam Kadmon wiederverkorpern eine Individualitat die den Sundenfall nicht mitgemacht habe und daher in volliger Unschuld verblieben sei Der salomonische Jesus des Matthaus Evangeliums dagegen sei eine Reinkarnation Zarathustras Dem unschuldigen nathanischen Jesus brachten die Schafer ihre Opfer dar Zum salomonischen seien die drei Weisen aus dem Morgenland gekommen die als ehemalige Schuler Zarathustras bezeichnet werden Als beide Knaben zwolf Jahre alt waren sei Zarathustras Ich auf den nathanischen Jesus ubergegangen wodurch der unschuldige Junge plotzlich einer der weisesten Menschen war Tempelszene des Lukasevangeliums und von seinen Eltern nicht mehr erkannt wurde 66 Auch das Bose tritt bei Steiner in zwei Erscheinungsweisen auf die er als Luzifer und Ahriman bezeichnet Luzifer versucht die Menschheit durch eine Beschleunigung ihrer Entwicklung von der Erde zu losen Er wirkt durch die Macht der Fantasie der Imagination der Begeisterung und der Sympathie Er ist der Teufel der fur den Sundenfall verantwortlich war wodurch der Mensch sterblich und egoistisch wurde aber auch die Freiheit erhielt unabhangig von Gott Entscheidungen zu treffen Ahriman hingegen will die Menschheit durch eine Verzogerung ihrer Entwicklung an die Erde fesseln Er wirkt durch die Macht des kalten materialistischen Intellekts durch das Streben nach Herrschaft und durch Antipathie Wahrend Luzifer die Menschen zu Vogel oder Engel artigen Wesen ohne eine wirkliche Beziehung zur Erde machen will versucht Ahriman die Erde in eine tote Maschine zu verwandeln Christus strebt danach dieses zweifache Bose nicht auszuloschen sondern zu verwandeln und zu erlosen indem er als Welten Ich die Gegensatze ausgleicht und in Harmonie bringt Dieses manichaische Motiv ist auch in Steiners Holzplastik Menschheitsreprasentant enthalten die sich im Goetheanum in Dornach befindet Dies impliziert dass auch das Bose eine positive Rolle in der Entwicklung der Menschheit hat So brachte Luzifer dem Menschen die Freiheit aber Christus eroffnet ihm die Moglichkeit diese Freiheit zu nutzen um willentlich Gutes zu tun In diesem Zusammenhang unterschied Steiner auch zwischen einem hoheren und einem niederen Ich des Menschen Das niedere Ich ist die Gabe Luzifers und verleiht uns das Ego zentrierte Alltagsbewusstsein Im hoheren Ich lebt Christus als das universelle Ich das die Menschheit wieder vereint und mit dessen Hilfe wir das Himmlische Jerusalem der Apokalypse erschaffen konnen Hiermit steht Steiner dem Pelagianismus der fruhmodernen spirituellen Alchemie und dem Rosenkreuzertum nahe 67 In ahnlicher Weise wie Jakob Bohme ubernahm Steiner auch den Begriff der gottlichen Trinitat Vater Sohn und Heiliger Geist wobei er diese einerseits zu der Dreiheit der Seelentatigkeiten Wollen Fuhlen und Denken und damit zu seiner Dreigliederungs Lehre siehe oben in Beziehung brachte und andererseits eine Verbindung zu den von Pseudo Dionysius Areopagita ubernommenen himmlischen Hierarchien herstellte Die erste und hochste Hierarchie bestehend aus den Thronen den Cherubim und den Seraphim entspricht demnach dem gottlichen Vater und dem menschlichen Willen die zweite oder mittlere Hierarchie Kyriotetes Dynameis und Exusiai entspricht dem Sohn und dem menschlichen Fuhlen die dritte und niedrigste Archai Erzengel und Engel dem Heiligen Geist und dem menschlichen Denken Besondere Aufmerksamkeit widmete Steiner der dritten Hierarchie die dem Menschen am nachsten steht Nach seiner Darstellung hat jeder Mensch einen personlichen Engel der ihn im Einklang mit seinem Schicksal fuhrt wahrend die Erzengel sich um ganze Volker oder historische Zeitraume kummern und die Archai die Entwicklung der Menschheit insgesamt lenken Unter den Erzengeln wiederum nimmt Michael als Trager der kosmischen Intelligenz eine Sonderstellung ein Dieser kosmische Intellekt wurde in antiker Zeit den Menschen verliehen wodurch sie in die Lage kamen Wissenschaft zu betreiben Ahriman symbolisiert als der Drache den Michael aus dem Paradies verbannte versucht die Menschen dazu zu verleiten diese Intelligenz nur fur seine materialistischen und menschenfeindlichen Zwecke einzusetzen Demgegenuber fordert Michael uns auf die Intelligenz zu christianisieren indem wir in Freiheit das klare Denken fur die Gestaltung einer harmonischen und gerechten Welt nutzen Im Besonderen ist Michael der fuhrende Erzengel in der gegenwartigen Epoche der Menschheitsentwicklung Michael Zeitalter die 1879 begann und das Finstere Zeitalter Kali Yuga abloste in dem es nach Steiner nur unter grossen Schwierigkeiten moglich war Zugang zur geistigen Welt zu bekommen In diesem Zusammenhang nannte Steiner auch die Anthroposophie insgesamt michaelisch 68 Gerhard Wehr sieht in Steiners Christusanschauung den Ausgangspunkt der gesamten Anthroposophie und rechnet diese daher als Ganzes zur christlichen Esoterik Im Besonderen sei sie vergleichbar mit dem Logos Christentum des Evangelisten Johannes der kosmischen Christologie des Apostels Paulus der Mystik Jakob Bohmes und des Rosenkreuzertums in neuerer Zeit vor allem mit der Mystik und Weltdeutung Pierre Teilhard de Chardins 69 Kosmische Evolution Menschheitsentwicklung und Kulturepochen Bearbeiten Steiners Geschichtsbild war stark essentialistisch gepragt Nach seiner Auffassung ist Geschichte nicht nur in klar begrenzte Abschnitte unterteilt sondern er schrieb ihr auch einen Sinn und einen Zweck zu 68 Die Entwicklung der Menschheit stellte er in den Kontext einer kosmischen Evolution in deren Verlauf unser gesamtes Planetensystem und mit ihm die Menschheit eine Reihe von Wiederverkorperungen durchmacht Dabei orientierte sich Steiner eng an entsprechenden Darstellungen theosophischer Autoren und insbesondere Blavatskys von der er die Terminologie weitgehend ubernahm Die fruheren Verkorperungen des Planetensystems nannte er Alter Saturn Alte Sonne und Alter Mond die kunftigen Jupiter Venus und Vulkan Die Entwicklung der Menschheit beginnt nach seiner Darstellung bereits in der Zeit des Alten Saturn auf dem der physische Leib des Menschen erschaffen wurde und setzte sich auf der Alten Sonne und dem Alten Mond mit der Erschaffung des Atherleibes und des Astralleibes fort Zwischen diesen kosmischen Entwicklungsstufen ging die Menschheit und das ganze Planetensystem jeweils durch Phasen rein geistiger Existenz Pralaya hindurch 68 Auch Steiners Beschreibung der bisherigen Menschheitsentwicklung auf der Erde lehnte sich eng an theosophische Vorbilder an 68 Zunachst habe die Menschheit und das ganze Planetensystem die vorangegangenen Verkorperungen in gewisser Weise rekapituliert Diese Wiederholungen nannte Steiner die polarische die hyperboraische und die lemurische Epoche auf welche die atlantische Epoche folgte 68 Gnostischen Vorstellungen folgend wird die Menschheitsentwicklung als Abstieg des Geistes in die Materie beschrieben dem ein kunftiger Wiederaufstieg ins Geistige folgen werde 70 Unsere gegenwartige Epoche bezeichnete er als die erste nachatlantische Epoche dieser sollen zwei weitere Epochen folgen bevor alles wieder in ein Pralaya ubergeht In der lemurischen Epoche habe der Sundenfall die Verfuhrung durch Luzifer stattgefunden Auch die Trennung von Erde und Mond legt Steiner in diese Zeit In der atlantischen Zeit habe entsprechend Ahriman einen Teil der Menschheit verfuhrt Beide Epochen endeten daher mit einer grossen Katastrophe deren letztere Steiner mit der biblischen Sintflut gleichsetzte Diese datierte er auf etwa 10000 v Chr Unsere gegenwartige erste nachatlantische Epoche untergliederte Steiner wiederum in sieben Abschnitte welche er Kulturepochen nannte 71 Die vier bereits vergangenen Kulturepochen bezeichnete er als die uralt indische die altpersische die agyptische und die griechisch romische Epoche wobei die uralt indische und die altpersische weit vor den altesten historischen Uberlieferungen in jenen Landern gelegen haben sollen In der altpersischen Epoche sei die Landwirtschaft entwickelt und mit dem Bau von Stadten begonnen worden Die drei darauffolgenden Epochen parallelisierte Steiner mit der Ausbildung der drei oben beschriebenen Seelenglieder Demnach sei in der agyptischen Epoche die Empfindungsseele ausgebildet worden in der griechisch romischen Zeit die Verstandesseele und unsere gegenwartige Epoche die im 15 Jahrhundert begonnen habe bezeichnete er entsprechend als das Zeitalter der Bewusstseinsseele 72 Die verschiedenen Kulturepochen oder Wurzelrassen werden dabei hierarchisiert das heisst sie werden nicht als gleichwertig gedacht Reprasentant der gegenwartigen Epoche sei die weisse Menschheit von der es heisst sie stehe an der Spitze der Menschheitsentwicklung und garantiere deren Fortgang 73 Die ursprunglich angeblich rein geistige Menschheit wird dabei als alter gedacht als die gesamte Tierwelt die sich in degenerativen Prozessen aus ihr entwickelt habe In Umkehrung der darwinschen Evolutionstheorie behauptet Steiner Die ganze Summe der irdischen Lebewesen stammt also in Wahrheit vom Menschen ab 74 Schulungsweg Bearbeiten Steiner verstand unter Anthroposophie in erster Linie einen Erkenntnisweg nicht eine zu verbreitende Lehre Diesen Weg der hoheren geistigen Erkenntnis konne jeder normal organisierte Mensch beschreiten die Anlage dazu Steiner sprach in seiner 1904 und 1905 verfassten Aufsatzserie Wie erlangt man Erkenntnisse der hoheren Welten von Hellseherorganen sei potenziell in jedermann vorhanden 3 Dies erfordere im Allgemeinen eine grundliche und systematische Schulung der notwendigen Fahigkeiten sowie die Erfullung gewisser Voraussetzungen Diese Fahigkeit lasse sich durch geistige Ubungen und Meditationen 75 trainieren wie ein Muskel sodass der Geheimschuler nach und nach die geistige Welt Vergangenes und Zukunftiges in intuitiver Schau erfasse Dazu bedurfe es aber der Anleitung eines erfahrenen Geistesforschers mit dessen Hilfe und auf der Grundlage von dessen bisherigen Forschungen sich wahre Erkenntnisse uber die hoheren Welten von blossen Einbildungen unterscheiden liessen Die Ergebnisse dieser Schau seien fur jedermann nachvollziehbar nachprufbar seien sie aber nur fur Menschen die ebenfalls ihre hellseherischen Fahigkeit ausgebildet hatten 76 Steiner erhob fur diese anthroposophische Geistesforschung in der ubersinnlichen Welt den Anspruch der Wissenschaftlichkeit da sie in methodischer Weise durchgefuhrt wurde und uberprufbar sei Daher bezeichnete er seine esoterische Lehre als Geisteswissenschaft oder Geheimwissenschaft 2 Die Gefahr eigene Phantasien mit wahrhaftigen Ergebnissen ubersinnlichen Schauens zu verwechseln sah Steiner durchaus 1904 1905 empfahl er den gesunden Sinn zur Unterscheidung von Wahrheit und Tauschung zu pflegen was aber das Problem nur verschob da er keine Unterscheidungskriterien fur einen gesunden bzw ungesunden Sinn nannte Diese lebensphilosophisch getonte Evidenz erganzte er 1909 durch den Huter der Schwelle ein Geisteswesen das er aus Edward Bulwer Lyttons Roman Zanoni 1842 ubernommen hatte Ihn zu kontaktieren wurde vor Tauschungen in der ubersinnlichen Welt schutzen Ausserdem empfahl er verschiedene Ubungen zur Selbstkritik Helmut Zander bezeichnet all diese Antworten Steiners auf die Probleme ubersinnlicher Wahrnehmung als unbefriedigend 77 Um die geistige Welt erforschen zu konnen sind nach Steiner sechs einfache Ubungen erforderlich Konzentration Willenskontrolle Gleichmut positives Denken Offenheit fur neue Erfahrung und Vermeidung vorschneller Kritik sowie die Wiederholung der ersten funf Ubungen Die ersten beiden sollten zu bestimmten Tageszeiten praktiziert werden die anderen kontinuierlich im Alltag 78 Anwendungs Anthroposophie Bearbeiten Steiner zielte durchaus nicht nur auf Innerlichkeit sondern griff zahlreiche Anregungen der Lebensreformbewegung auf Dabei zielte er in den Worten des Historikers Ulrich Linse auf Weltwandel durch praktische Arbeit Die Anwendungs Anthroposophie die er in vielen Bereichen anregte tragt bis heute zur Attraktivitat der anthroposophischen Bewegung bei Hierzu zahlen unter anderem die Anthroposophische Architektur die Waldorfpadagogik die anthroposophische Medizin die Naturkosmetik der Marke Weleda die biologisch dynamische Landwirtschaft unter der Sammelmarke Demeter die Eurythmie und Die Christengemeinschaft 55 Bekannte Anthroposophen BearbeitenPietro Archiati ehemaliger katholischer Priester und ehemaliger Dozent an einem katholischen Priesterseminar Friedrich Benesch Geistlicher und Priesterseminar Leiter der Christengemeinschaft Vortragsredner und Autor Joseph Beuys Kunstler und Kunsttheoretiker Hans Buchenbacher Philosoph und Anthroposoph Ernst Robert Fiechter Bauforscher und Architekt Friedrich Glasl Okonom und Konfliktforscher Gerald Hafner ehemaliges MdB ehemaliges MdEP jeweils fur Bundnis 90 Die Grunen und ehemaliger Waldorflehrer Judith von Halle Architektin und Schriftstellerin Benediktus Hardorp Wirtschaftsprufer und Steuerberater Werner Georg Haverbeck deutscher Priester der Christengemeinschaft der unter dem Verdacht des Neo Nazismus stand Richard Karutz Arzt und Ethnologe Harald Matthes Geschaftsfuhrer und arztlicher Direktor des anthroposophischen Gemeinschaftskrankenhauses Havelhohe Christian Morgenstern Dichter und Ubersetzer Konrad Schily ehemaliges MdB fur die FDP und Mitbegrunder der Universitat Witten Herdecke Otto Schily ehemaliges MdB zunachst fur Die Grunen spater dann fur die SPD von 1998 bis 2005 deutscher Innenminister 79 Peter Schnell Informatiker und Grunder der Software AG sowie der Software AG Stiftung Viktor Ullmann Komponist Michael Ende Schriftsteller 80 Hans Hasso von Veltheim Reiseschriftsteller Mathias Wais Psychologe und Schriftsteller Arfst Wagner ehemaliges MdB fur Bundnis 90 Die Grunen und ehemaliger Waldorflehrer Bruno Walter Dirigent Pianist und Komponist 81 Gotz Werner Begrunder der Drogeriemarkt Kette dm Peter Tradowsky Kaspar Hauser Forscher und Schriftsteller Michael Kiske RocksangerKritik BearbeitenFehlende Wissenschaftlichkeit Bearbeiten Steiners Anspruch seine Geisteswissenschaft sei eine exakte Wissenschaft mit empirisch uberprufbaren Ergebnissen wie auch die Naturwissenschaften wird von verschiedener Seite kritisiert Der schwedische Philosoph Sven Ove Hansson schreibt 1991 dass Steiner als intersubjektives Kriterium zur Uberprufung der auf ubersinnlichem Wege erlangten Erkenntnisse die Ubereinstimmung mit den Erkenntnissen eines Lehrers definiert habe das heisst mit seinen eigenen Dieses Autoritatskriterium werfe aber die Frage auf woran denn der erste der Geisteswissenschaft in diesem ubersinnlichen Sinne betrieben habe seine Erkenntnisse gemessen habe auch liesse sich dadurch nicht entscheiden welche von zwei sich gegebenenfalls widersprechenden ubersinnlichen Erkenntnissen alterer Lehrer die richtige sei Zudem habe nach Steiners Tod 1925 kein Anthroposoph Steiners Grad an Hellsichtigkeit erreicht und anscheinend habe z B keiner wie er in der Akasha Chronik lesen konnen einer Art atherischem Weltgedachtnis in dem alles Wissen uber Vergangenheit und Zukunft gespeichert sein soll Hansson schrieb weiter dass Steiner behauptet habe die konventionelle Wissenschaft werde mit der Zeit die Wahrheiten seiner Geisteswissenschaft etwa zur Atomphysik zur Speziellen Relativitatstheorie und zur Syphilistherapie bestatigen Das sei jedoch nicht eingetreten Insgesamt kommt Hansson zu dem Ergebnis dass die Behauptung Anthroposophie ist eine Wissenschaft nicht gerechtfertigt ist 82 Die Farbenlehre Goethes die auch heute noch Thema an den Waldorfschulen ist wird eng mit der Interpretation Steiners verknupft 83 Der deutsche Erziehungswissenschaftler Heiner Ullrich bemerkt dass Steiners von Goethe ubernommenes essentiales Wissenschaftsverstandnis das den Anspruch erhebe das Wesen einer Sache ganzheitlich und abschliessend zu erfassen mit der Forschungspraxis und dem epistemologischen Selbstverstandnis der modernen Wissenschaft unvereinbar sei Wissenschaft sei heute ein sich standig weiter ausdifferenzierender und sich revidierender Diskurs das Konzept der Einheitswissenschaft und die Moglichkeit eines abschliessenden einheitlichen Weltbildes wie es Steiner vorgeschwebt habe sei damit nicht mehr vereinbar 84 Ein prinzipielles Problem der biologisch dynamischen Methode die sich ebenfalls auf die Anthroposophie grundet ist dass sie keinerlei Angaben zum Wirkmechanismus der von ihr vorgeschlagenen Behandlungsmethoden angeben kann der im Einklang mit naturwissenschaftlichen Erkenntnissen stunde dies wird auch von Befurwortern der Methode durchaus eingeraumt 85 Rassismus und Antisemitismus Bearbeiten In Steiners weitausgreifendem Werk finden sich an etlichen Stellen Aussagen uber Menschenrassen Dabei handelt es sich einerseits um anthropologische Untergliederungen der heutigen Menschheit in drei vier oder funf Rassen und andererseits um die theosophische Lehre von den Wurzelrassen welche aufeinanderfolgende Stadien der Entwicklung der ganzen Menschheit darstellen sollen Bei den anthropologischen Untergliederungen der Menschheit griff Steiner rassentheoretische Ansatze von Carl von Linne Carl Gustav Carus und Ernst Haeckel auf 86 Die Wurzelrassen Lehre ubernahm er vor allem von dem Theosophen William Scott Elliot 87 wobei er die Bezeichnung Wurzelrasse aber bald aufgab und durch Epoche Hauptzeitraum oder Zeitalter ersetzte Nachdem in den 1980er Jahren verschiedene Publikationen die Rezeption der Wurzelrassenlehre in der volkischen Bewegung des fruhen 20 Jahrhunderts und damit in der Vorgeschichte des Nationalsozialismus untersucht hatten 88 ordnete die deutsche ehemalige Grunen Politikerin Jutta Ditfurth in ihrer 1992 erschienenen Kampfschrift Feuer in die Herzen unter Bezugnahme auf die Wurzelrassen die Anthroposophie neben dem New Age und anderen esoterischen Stromungen als extrem rassistisch ein 89 Daran knupften seither zahlreiche Autoren an 90 In den Niederlanden kam es 1996 zu einem Eklat als ein Vorstandsmitglied der dortigen Anthroposophischen Gesellschaft in einer Radiosendung versuchte einschlagige problematische Ausserungen Steiners zu verteidigen 91 Die Anthroposophische Gesellschaft reagierte auf die dadurch ausgeloste Emporung indem sie eine Fachkommission unter Leitung des international tatigen Menschenrechtsanwaltes Ted A van Baarda damit beauftragte das gesamte etwa 300 Bande umfassende Œuvre mit 89 000 Textseiten systematisch auf entsprechende Aussagen hin zu uberprufen 92 Die Kommission kam zu dem Ergebnis zwolf Textstellen seien nach Inhalt und Formulierung derart diskriminierend dass sie nach der heutigen Rechtslage in den Niederlanden wahrscheinlich strafbar waren Weitere 50 Stellen seien aufgrund ihrer zeitgebundenen Wortwahl aus heutiger Sicht rassistisch interpretierbar oder bei mangelnder Kenntnis des werkimmanenten anthroposophischen Kontextes so missverstandlich Dennoch wurde in Bezug auf Steiners Menschenbild abschliessend festgehalten dass die Grundlage die Gleichwertigkeit aller Individualitaten sei und nicht die Uberlegenheit einer Rasse uber eine andere Es befanden sich zwar eine Reihe sehr problematischer Ausserungen in Steiners Werk die allerdings fur die Anthroposophie nicht konstitutiv seien Den Vorwurf des Antisemitismus wies die Kommission zuruck Sie erklarte dass sich Steiner stets gegen Antisemitismus eingesetzt habe wenngleich er dessen Verbreitung anfangs schwer unterschatzt und erst um 1900 sein Urteil revidiert habe Anfang des Jahrhunderts war Steiner Mitglied im Verein zur Bekampfung des Antisemitismus Steiner bezog in den Mitteilungen des Vereins unter anderem in einer Artikelserie unter dem Titel Verschamter Antisemitismus wiederholt Stellung Den Antisemitismus bezeichnete er als Gefahr sowohl fur Juden als fur Nichtjuden und als Kulturkrankheit die aus einer Gesinnung hervorging gegen die nicht deutlich genug Stellung bezogen werden kann 93 Insgesamt herrschen uber die Tragweite der entsprechenden Textstellen geteilte Ansichten Wahrend einige darin dennoch den Beweis einer antisemitischen Gesinnung Steiners sehen argumentieren andere dass allein die quantitative Auflistung unter ein Promille zeige dass die Ausserungen nicht zentral fur Steiners Werk gewesen sein konnten zudem habe er sich in seinem Werk an anderen Textstellen deutlich gegen antisemitische Gesinnungen ausgesprochen Steiner ging davon aus dass Vererbungs und Blutzusammenhange in einigen tausend Jahren verschwinden wurden So bezeichnete er 1909 die Wurzelrassenlehre als eine Kinderkrankheit der theosophischen Bewegung Daraus ergebe sich aber so die Kulturwissenschaftlerin Jana Husmann Kastein dass Steiner den Rassebegriff fur die Vergangenheit und fur seine Gegenwart durchaus fur relevant hielt Die Grundstruktur seines neognostischen Evolutionsmodells wonach der Geist sich zunehmend verstoffliche um sich danach wieder zu vergeistigen habe er auf die Menschenrassen seiner Zeit angewandt Aussereuropaer habe er mit Begriffen wie dunkle Materie Verhartung Verknocherung und Degeneration beschrieben die als weiss bezeichneten Europaer wurden bei ihm dagegen mit geistiger Potenz und die Entwicklung hin zu zukunftiger Vergeistigung in Verbindung gebracht So lasse sich auch Steiners viel zitierte Aussage verstehen Die weisse Rasse ist die zukunftige ist die am Geiste schaffende Rasse 94 Aufgrund der rassentheoretischen Passagen in seinem Werk wird Steiner teilweise der Volkischen Bewegung zugerechnet So schreibt etwa der Historiker Helmut Zander Steiner habe eine Reihe seiner Begriffe dem volkischen Diskurs entnommen Zwar relativiert Zander die Zugehorigkeit zum volkischen Diskurs selbst wieder sieht bei Steiner aber eine unaufgeloste Ambivalenz Der Historiker resumiert Neben und in den humanistischen Vorstellungen unter Anthroposophen findet sich weiterhin die volkische Tradition 95 Der Journalist Wolfgang Purtscheller bezeichnet Steiner als Nationalisten volkischer Pragung mit verschworungstheoretischem Hintergrund 96 Der Historiker Clemens Esser dagegen bestreitet dass Steiner uberzeugter Rassentheoretiker und Antisemit gewesen sei Zwar gebe es namentlich aus den Jahren bis 1918 verschiedene entsprechende Ausserungen von ihm doch habe der Eklektiker Steiner immer Anleihen bei anderen Publizisten gemacht etwa bei Ernst Haeckel der Darwins Abstammungslehre in Deutschland popularisierte Wenn man ihm diese Ubernahmen nicht anrechne verliere auch der oft traktierte Antisemitismusvorwurf an die Adresse Steiners einiges von seiner Dramatik 97 Der Theologe Matthias Pohlmann weist darauf hin dass diese relativierende Erklarung von Steiners rassentheoretischen Aussagen als blosse Anleihen an die zeitgenossische Publizistik im Widerspruch steht zu seinem Anspruch seine Aussagen wurden auf Erkenntnissen basieren zu denen er auf ubersinnlichem Weg gekommen sei und die daher uberzeitliche Gultigkeit beanspruchen konnten Pohlmann sieht in der Praxis an Waldorfschulen auffallige Allianzen mit Reichsburgern und Rechtsextremen im anthroposophischen Milieu seien bis in die Gegenwart rassetheoretische Implikationen der steinerschen Aussagen und insbesondere Verschworungstheorien verbreitet 98 Als Reaktion auf die Kritik verabschiedete die Mitgliederversammlung des Bundes der Freien Waldorfschulen am 28 Oktober 2007 in Stuttgart die sogenannte Stuttgarter Erklarung Christologie Bearbeiten Neben der Lehre von Reinkarnation und Karma ist die anthroposophische Christologie Gegenstand der konfessionellen Kritik Sie wird von den christlichen Kirchen als nicht mit der Botschaft des Neuen Testaments vereinbar angesehen und mit der antiken Gnosis die ebenfalls als haretisch eingestuft wurde verglichen 99 Oft wird in diesem Zusammenhang schon die Mitgliedschaft in der Anthroposophischen Gesellschaft als nicht mit dem Christsein vereinbar bezeichnet Impfgegnerschaft Bearbeiten Im November 2021 stellte der Journalist Mathieu von Rohr die These auf dass die deutschsprachigen Staaten die niedrigsten Raten vollstandig gegen SARS CoV 2 Geimpfter der westlichen Lander aufweisen sei zuruckzufuhren auf Spatfolgen der Deutschen Romantik Anthroposophie Homoopathie Impfgegnertum 100 Diese These wurde kontrovers diskutiert So verwahrte sich die Gesellschaft Anthroposophischer Arzte in Deutschland e V GAAD gegen den Verdacht die anthroposophische Medizin sei eine Anti Impfbewegung und nicht wissenschaftsorientiert Impfungen seien vielmehr durchaus sinnvoll um lebensbedrohliche Erkrankungen zu vermeiden man musse aber individualisierte Impfschemata finden etwa was den Zeitpunkt der Impfung betreffe 101 Der Dachverband Anthroposphischer Medizin in Deutschland DAMiD befurwortet in der Corona Pandemie eine Impfung besonders bei Risikogruppen Steiner sprach sich seinerzeit fur die Pockenimpfung aus 102 Allerdings sind viele Personen die sich als Anthroposophen verstehen Impfgegner Die Anthroposophische Medizin mochte Menschen dahin fordern sich selbst regulieren zu lernen durch einen gesunden Lebensstil um so ihre Resilienz zu erhohen 102 wodurch Impfungen uberflussig seien Gegner von Impfungen stutzen sich haufig auf die Lehren Steiners wonach Krankheiten nicht unterdruckt sondern durchlebt werden sollten Dies kann aus der von Steiner vertretenen Lehre der Reinkarnation abgeleitet werden die unter anderem besagt dass Krankheiten auch dazu dienen konnen Verfehlungen aus einem vorherigen Leben zu neutralisieren und es Kindern somit erleichtert wird sich in einem neuen Korper einzurichten 103 Die Basisdemokratische Partei Deutschland die 2020 im Umfeld der Proteste gegen Schutzmassnahmen zur COVID 19 Pandemie in Deutschland gegrundet wurde stutzt sich auf die anthroposophische Weltanschauung 104 Der ehemalige Waldorf Ausbilder Christoph Hueck gilt als Vordenker der Querdenker Szene Jutta Ditfurth meint deshalb Anthroposophen seien eine tragende Saule der Corona Querfront 105 Die Sozialwissenschaftler Oliver Nachtwey Robert Schafer und Nadine Frei stellten in ihrer soziologischen Analyse der Querdenkerbewegung eine starke Ubereinstimmung mit anthroposophischen und esoterischen Uberzeugungen fest 106 Frei differenziert jedoch dass dies nur fur Sudwestdeutschland gelte In Ostdeutschland Osterreich und der Schweiz sei die Impfskepsis weniger anthroposophisch esoterisch als grundsatzlich staatsskeptisch bzw rechtsextrem motiviert 105 Es gibt auch anthroposophische Mediziner die sich fur Corona Impfungen einsetzen wie zum Beispiel das Gemeinschaftskrankenhaus Havelhohe in Berlin 107 Literatur BearbeitenHeiner Barz Anthroposophie im Spiegel von Wissenschaftstheorie und Lebensweltforschung Zwischen lebendigem Goetheanismus und latenter Militanz Deutscher Studien Verlag Weinheim 1994 ISBN 3 89271 458 4 Kurt E Becker Anthroposophie Revolution von innen Leitlinien im Denken Rudolf Steiners Fischer Taschenbuch Frankfurt am Main 1984 Reprint 2015 ISBN 978 3 596 23336 6 Ulrich Linse Theosophie Anthroposophie In Metzler Lexikon Religion Gegenwart Alltag Medien Band 3 J B Metzler Stuttgart Weimar 2005 S 490 495 Thomas Marti Anthroposophie heute noch modern Ideen praktische Arbeitsfelder Perspektiven Eine kritische Wurdigung LIT Munster 2008 ISBN 978 3 8258 0724 5 Helmer Ringgren Anthroposophie In Theologische Realenzyklopadie Band 3 De Gruyter Berlin 1978 ISBN 978 3 11 017132 7 S 8 20 Rahel Uhlenhoff Hrsg Anthroposophie in Geschichte und Gegenwart Berliner Wissenschafts Verlag Berlin 2011 ISBN 978 3 8305 1930 0 Gerhard Wehr Anthroposophie Diederichs Kreuzlingen 2004 ISBN 3 7205 2529 5 Gerhard Wehr Rudolf Steiner Leben Erkenntnis Kulturimpuls Kosel Verlag Freiburg i Br 1987 ISBN 3 466 34159 0 Helmut Zander Anthroposophie in Deutschland Theosophische Weltanschauung und gesellschaftliche Praxis 1884 1945 Zwei Bande Vandenhoeck amp Ruprecht Gottingen 2007 ISBN 978 3 525 55452 4 Rezension auf H Soz u Kult Helmut Zander Die Anthroposophie Rudolf Steiners Ideen zwischen Esoterik Weleda Demeter und Waldorfpadagogik Ferdinand Schoningh Verlag Paderborn 2019 ISBN 978 3 506 79225 9 Adolf Baumann ABC der Anthroposophie Ein Worterbuch fur jedermann Hallwag Verlag Bern 9 1986 ISBN 3 444 10324 7 Christoph Strawe Marxismus und Anthroposophie Klett Cotta Stuttgart 1986 ISBN 3 608 91407 2 Habilitationsschrift Marek B Majorek Rudolf Steiners Geisteswissenschaft Mythisches Denken oder Wissenschaft Verlage narr francke attempto Tubingen 2015 1586 S in 2 Banden ISBN 978 3 7720 8563 5 Andre Sebastiani Anthroposophie Eine kurze Kritik 2 Auflage Alibri Aschaffenburg 2019 ISBN 978 3 86569 122 4 Peter Selg Anthroposophie Religion und Kultus Rudolf Steiners Kurs fur Theologiestudenten Stuttgart Juni 1921 Verlag am Goetheanum Dornach 2021 ISBN 978 3 7235 1690 4 Weblinks BearbeitenAllgemein Bearbeiten nbsp Wiktionary Anthroposophie Bedeutungserklarungen Wortherkunft Synonyme Ubersetzungen nbsp Commons Anthroposophie Sammlung von Bildern Videos und Audiodateien nbsp Wikiquote Rudolf Steiner Zitate Jochen Breyer auf ZDFzoom 20 01 2023 00 28 Anthroposophie gut oder gefahrlich Online Katalog der Bibliothek der Anthroposophischen Gesellschaft Stuttgart www anthromedia net Anthroposophisches Informationsportal Rudolf Steiner Handbuch mit Inhaltsangaben aller Bande der Gesamtausgabe Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft Kommission Anthroposophie und die Frage der Rassen Ted van Baarda Hrsg Selektive Emporung Rudolf Steiner rassistisch und antisemitisch Kommission prasentiert die Fakten Nicht mehr online verfugbar In waldorf net 7 April 2000 archiviert vom Original am 16 September 2016 abgerufen am 10 April 2019 Georg Otto Schmid Anthroposophie In Relinfo ch 1999 abgerufen am 10 April 2019 evangelische Informationsstelle Linkkatalog zum Thema Anthroposophie bei curlie org ehemals DMOZ Tagungsdokumentation Anthroposophie kritische Reflexionen PDF 1 2 MB Humboldt Universitat Berlin 21 Juli 2006 abgerufen am 10 April 2019 AnthroWiki Lorenzo Ravagli Zur Geschichte der anthroposophischen Gesellschaft und Bewegung In anthroweb info Abgerufen am 10 April 2019 Rudolf Steiner Waldorf Padagogik und Anthroposophie Da steckt massiv Religion drin auf deutschlandfunk de 6 November 2019Anthroposophie in der Diskussion Bearbeiten Mysterium Anthroposophie Sternstunde Philosophie vom 15 Februar 2009 Der Historiker Helmut Zander im Gesprach mit Norbert Bischofberger Video ca eine Stunde Gerard Kerkvliet Gutachten Rudolf Steiner uber das Judentum Memento vom 9 Oktober 2009 im Internet Archive In info3 1999 im Internet Archive Zusammenfassung des 720 Seiten umfassenden Abschlussberichtes der Kommission Anthroposophie und die Frage der Rassen Sven Ove Hansson Ist die Anthroposophie eine Wissenschaft Memento vom 9 November 2013 im Internet Archive Petrus van der Let Christoph Lindenberg Diskriminierende Ausserungen von Rudolf Steiner und ihr Einfluss auf die Anthroposophie Memento vom 15 Januar 2008 im Internet Archive In infosekta ch 1999 gedruckt erschienen in Tangram Bulletin der Eidgenossischen Kommission gegen Rassismus Nr 6 Marz 1999 S 50 56 Ramon Brull Jens Heisterkamp Hrsg Rudolf Steiner und das Thema Rassismus Frankfurter Memorandum 2 um ein Vorwort erganzte Auflage Info3 Verlag Frankfurt am Main ISBN 978 3 95779 092 7 Colin Goldner Ather Astral und Ich Leiber Die obskure Welt von Anthroposophie und Waldorf Padagogik Memento vom 6 Januar 2012 im Internet Archive In E Ribolits J Zuber Hrsg Karma und Aura statt Tafel und Kreide Der Vormarsch der Esoterik im Bildungsbereich Schulhefte Verlag Nr 103 Wien 2001 ISBN 3 901655 23 9 Andreas Lichte Hitler Steiner Mussolini Anthroposophie und Faschismus gestern und heute In Ruhrbarone 24 Februar 2012 Jochen Breyer Anthroposophie gut oder gefahrlich ZDFzoomEinzelnachweise und Anmerkungen Bearbeiten So etwa Richard Geisen der auf Grundlage eines detaillierten Vergleichs mit der antiken Gnosis von einem anthroposophischem Gnostizismus bzw von Steiners gnostischem Gesamtsystem spricht Siehe Richard Geisen Anthroposophie und Gnostizismus Darstellung Vergleich und theologische Kritik 1992 S 522 Helmut Zander weist darauf hin dass Steiner Eugen Heinrich Schmitts Die Gnosis Grundlagen der Weltanschauung einer edleren Kultur 2 Bd 1903 1907 uberaus positiv besprochen hatte und es auch fur seine Theoriebildung nutzte Siehe Helmut Zander Anthroposophie in Deutschland Band 1 Vandenhoeck amp Ruprecht Gottingen 2007 S 736 FN 698 a b Helmer Ringgren Anthroposophie In Theologische Realenzyklopadie Band 3 de Gruyter Berlin 1978 S 12 Sven Ove Hansson Is Anthroposophy Science In Conceptus 25 1991 Heft 64 S 37 f online Zugriff am 17 Juni 2016 Jan Badewien Faszination Akasha Chronik Eine kritische Einfuhrung in die Geisteswelt der Anthroposophie Vortragsmanuskript Memento vom 9 Januar 2007 im Internet Archive PDF 211 kB Tagung Anthroposophie kritische Reflexionen Veranstaltet vom Kulturwissenschaftlichen Seminar in Kooperation mit dem Graduiertenkolleg Geschlecht als Wissenskategorie Humboldt Universitat zu Berlin 21 Juli 2006 a b Rudolf Steiner Wie erlangt man Erkenntnisse der hoheren Welten online Zugriff am 19 Juni 2016 das Zitat S 25 Johannes Hemleben Rudolf Steiner und Ernst Haeckel Verlag Freies Geistesleben Stuttgart 1965 Siehe etwa Rudolf Steiner Geisteswissenschaft als Erkenntnis der Grundimpulse sozialer Gestaltung GA 199 Dornach 1967 Vortrag vom 10 September 1920 S 247 Rudolf Steiner Von Seelenratseln 1918 Online Fassung Memento vom 21 Februar 2007 im Internet Archive Rudolf Steiner Welt und Lebensanschauungen im neunzehnten Jahrhundert Band 1 1900 Band 2 1901 uberarbeitet und erweitert 1914 unter dem Titel Die Ratsel der Philosophie in ihrer Geschichte als Umriss dargestellt Rudolf Steiner Die Ratsel der Philosophie GA 18 Helmer Ringgren Anthroposophie In Theologische Realenzyklopadie Band 3 ISBN 978 3 11 017132 7 De Gruyter Berlin 1978 S 8 20 hier S 12 abgerufen uber De Gruyter Online Philosophie der Freiheit 1894 zum Einfluss auch auf Kunstler die keine expliziten Anhanger waren siehe Reinhold Johann Fath Rudolf Steiner Design Spiritueller Funktionalismus Kunst Dissertation Universitat Konstanz 2004 online Thomas Vaughan Eugenius Philalethes Anthroposophia Theomagica or a discourse of the nature of man and his state after death Oxford 1648 Robert Zimmermann Anthroposophie im Umriss Entwurf eines Systems idealer Weltansicht auf realistischer Grundlage Wilhelm Braumuller Wien 1882 Digitalisat Gesammelte Aufsatze GA 35 S 176 Rudfolf Steiner Philosophie und Anthroposophie GA 35 S 66 online zitiert bei Jana Magdanz Spuren des Geistigen Die Macht des Mythos in Medien und Werbung VS Verlag fur Sozialwissenschaften Wiesbaden 2012 S 18 Helmut Zander Die Anthroposophie Rudolf Steiners Ideen zwischen Esoterik Weleda Demeter und Waldorfpadagogik Verlag Ferdinand Schoningh Paderborn 2019 ISBN 978 3 506 79225 9 S 214 Gerhard Wehr Rudolf Steiner Heinrich Hugendubel Verlag Kreuzlingen Munchen 2005 S 23 Anna Steinhausen Wachowsky David Martin Daniela Rodrigues Recchia Arndt Bussing Stability of psychological wellbeing during the COVID 19 pandemic among people with an anthroposophical worldview the influence of wondering awe and perception of nature as resources In Frontiers in Public Health Band 11 21 Juli 2023 ISSN 2296 2565 doi 10 3389 fpubh 2023 1200067 frontiersin org abgerufen am 27 Juli 2023 Helmut Zander Anthroposophie in Deutschland Theosophische Weltanschauung und gesellschaftliche Praxis 1884 1945 Gottingen 2007 S 114 135 Norbert Klatt Theosophie und Anthroposophie Neue Aspekte zu ihrer Geschichte Norbert Klatt Verlag Gottingen 1993 S 75 Noch 1897 hatte Steiner in einer Zeitschrift geschrieben man hore von den angeblich erleuchteten Theosophen nichts als Redensarten die den morgenlandischen Schriften entlehnt sind ohne eine Spur von Inhalt Die inneren Erlebnisse sind nichts als Heuchelei Zitiert nach Christoph Lindenberg Rudolf Steiner 1992 S 70 Brief an den Stirner Biographen John Henry Mackay vom 5 Dezember 1893 in GA 39 S 193 Steiner Mein Lebensgang 1925 Kap XXII XXVI und XXVII Gerhard Wehr Rudolf Steiner zur Einfuhrung Junius Hamburg 1994 S 137 f Georg Otto Schmid Anthroposophie Evangelische Informationsstelle relinfo ch 1999 Wolfgang G Vogele Der andere Rudolf Steiner Futurum Basel 2005 Zahlen nach Christoph Lindenberg Rudolf Steiner eine Chronik Verlag Freies Geistesleben Stuttgart 1988 S 211 und 329 f Welche Bedeutung der Krishnamurti Affare tatsachlich zukam ist umstritten Wahrend die meisten Autoren so etwa Christoph Lindenberg Rudolf Steiner Verlag Freies Geistesleben Stuttgart 1992 S 92 96 in den dieser Affare zugrundeliegenden inhaltlichen Differenzen den entscheidenden Grund fur die Trennung sehen argumentiert Helmut Zander Anthroposophie in Deutschland Vandenhoeck amp Ruprecht Gottingen 2007 S 158 170 es habe sich im Grunde um einen Machtkampf zwischen Steiner und Besant gehandelt der bereits vor Besants Wahl zur Prasidentin 1907 begonnen habe und Steiner habe die Krishnamurti Frage zu einer bruchfahigen Differenz ausgebaut S 167 Die komplizierten juristischen Fragen werden in der Literatur unter dem Begriff Konstitutionsproblem abgehandelt s Anthroposophische Gesellschaft und Allgemeine Anthroposophische Gesellschaft Vgl Gerhard Wehr Rudolf Steiner Leben Erkenntnis Kulturimpuls Kosel Vlg Munchen 1987 S 356 357 Bodo von Plato Zur Entwicklung der Anthroposophischen Gesellschaft Ein historischer Uberblick Verlag Freies Geistesleben Stuttgart 1986 Helmut Zander Anthroposophie in Deutschland Band 1 Vandenhoeck amp Ruprecht Gottingen 2007 S 250 zitiert nach Arfst Wagner Anthroposophie und Nationalsozialismus Probleme der Vergangenheit und der Gegenwart In Anthroposophen und Nationalsozialismus Flensburger Hefte Nr 32 Flensburger Hefte Verlag Flensburg 1991 ISBN 3 926841 32 X S 62 dort auch der Wortlaut der gesamten Verfugung Zitiert nach Walter Kugler Feindbild Steiner Verlag Freies Geistesleben Stuttgart 2001 S So berichtete Hans Buchenbacher ein Anthroposoph judischer Abstammung er habe die teilweise bereitwillige Bereinigung des Konfliktes um judische Mitglieder mit grosser Bitterkeit erlebt Buchenbacher emigrierte 1935 in die Schweiz Siehe Helmut Zander Anthroposophie und Nationalsozialismus In Neue Zurcher Zeitung 22 Juli 1999 Online Fassung sowie Jens Heisterkamp Schatten der Vergangenheit Anthroposophen und ihre Institutionen im Nationalsozialismus info3 April 1999 HTML Memento vom 16 Oktober 2005 im Internet Archive Arfst Wagner Hrsg Dokumente und Briefe zur Geschichte der Anthroposophischen Bewegung und Gesellschaft in der Zeit des Nationalsozialismus Band I Lohengrin Verlag Tetenhusen 1991 Zitiert bei Gerhard Wehr Friedrich Rittelmeyer Stuttgart 1998 S 221 Nach Anthroposophisches Rassedenken und antisemitische Denkstereotypen beruhmte Einzelfalle Aktion Kinder des Holocaust Helmut Zander Anthroposophie und Nationalsozialismus In Neue Zurcher Zeitung 22 Juli 1999 Internet Helmut Zander Anthroposophie in Deutschland Band 1 Vandenhoeck amp Ruprecht Gottingen 2007 S 209 Vorschau auf Google Books Im Einzeln schreibt er Da die Anthroposophie ihre Anhanger tief in die national sozialistischen Kreise geschoben hatte so war sie besonders gefahrlich In welchem Umfange dies der Fall war wurde mir erst nach der Machtubernahme voll bewusst Erich Ludendorff Vom Feldherrn zum Weltrevolutionar und Wegbereiter Deutscher Volksschopfung Band III Meine Lebenserinnerungen von 1933 bis 1937 1955 S 67 ff Zitiert nach Arfst Wagner Anthroposophen in der Zeit des Nationalsozialismus Teil II In Anthroposophen in der Zeit des deutschen Faschismus Zur Verschworungsthese Flensburger Hefte Sonderheft 8 1991 S 50 94 hier S 53 55 Walter Kugler Feindbild Steiner Verlag Freies Geistesleben Stuttgart 2001 S 29 f Uwe Werner Anthroposophen in der Zeit des Nationalsozialismus 1933 1945 Oldenbourg Munchen 1999 S 137 In ihren Erinnerungen hatte sie geschrieben Beim Zusammensein mit Hess und Leitgen im Hotel Vier Jahreszeiten in Munchen stellte er Hans Erdmenger die Frage Was ist eigentlich die Aufgabe des Amtes Hess Herr Leitgen antwortete Wenn Sie es fur sich behalten will ich es Ihnen sagen Wir sehen unsere Aufgabe darin alle Geistesrichtungen in Deutschland zu schutzen die noch aufbauend im Geistesleben wirken konnen und die von anderen Stellen des Nationalsozialismus ausradiert wurden Klein Erinnerungen 1978 S 126 Zitiert nach Jens Heisterkamp Schatten der Vergangenheit Anthroposophen und ihre Institutionen im Nationalsozialismus info3 April 1999 Online Memento vom 16 Oktober 2005 im Internet Archive Wolfgang Jacobeit Ganzheitlich orientierte Produktionsweisen in der NS Zeit Die biologisch dynamische Wirtschaftsweise in den landwirtschaftlichen Versuchsgutern der SS 1939 1945 In Nachhaltigkeit Alternative Landwirtschaft als kulturokologisches Phanomen Berliner Blatter Ethnographische und ethnologische Beitrage Nr 16 1998 Peter Staudenmaier Der deutsche Geist am Scheideweg Anthroposophen in Auseinandersetzung mit volkischer Bewegung und Nationalsozialismus In Uwe Puschner Clemens Vollnhals Hrsg Die volkisch religiose Bewegung im Nationalsozialismus eine Beziehungs und Konfliktgeschichte Vandenhoeck amp Ruprecht Gottingen 2012 ISBN 978 3 525 36996 8 S 489f Digitalisiert von der Marquette University Aus Arfst Wagner Hrsg Briefe und Dokumente zur Geschichte der Anthroposophischen Bewegung und Gesellschaft in der Zeit des Nationalsozialismus Band III Lohengrin Verlag Tetenhusen 1992 Abbildung Waldorfcritics org Memento vom 24 Februar 2002 im Internet Archive a b Jens Heisterkamp Schatten der Vergangenheit Anthroposophen und ihre Institutionen im Nationalsozialismus info3 April 1999 Online Memento vom 16 Oktober 2005 im Internet Archive Horst Junginger Von der philologischen zur volkischen Religionswissenschaft Das Fach Religionswissenschaft an der Universitat Tubingen von der Mitte des 19 Jahrhunderts bis zum Ende des Dritten Reiches Franz Steiner Verlag Stuttgart 1999 S 204 Helmut Zander Anthroposophie in Deutschland Band 2 Gottingen 2008 S 1602 pdf Peter Staudenmaier Der Deutsche Geist am Scheideweg Anthroposophen in Auseinandersetzung mit Volkischer Bewegung und Nationalsozialismus In Uwe Puschner Clemens Vollnhals Hrsg Die volkisch religiose Bewegung im Nationalsozialismus eine Beziehungs und Koflliktgeschichte Gottingen 2012 S 480 pdf Corinna Treitel A Science for the Soul Occultism and the Genesis of the German Modern Johns Hopkins University Press Baltimore und London 2004 S 213 f Einige Nazis sind jetzt sogar der wahnwitzigen Meinung Hess sei von den Anthroposophen ja von Dornach okkult beeinflusst und zum Flug nach England bewegt worden S 303ff Jens Heisterkamp Schatten der Vergangenheit Anthroposophen und ihre Institutionen im Nationalsozialismus info3 April 1999 Internet Archive Memento vom 16 Oktober 2005 im Internet Archive Waldorf World List PDF Directory of Waldorf and Rudolf Steiner Schools and Teacher Training Centers worldwide Hague Circle International Forum for Steiner Waldorf Education Bund der Freien Waldorfschulen und Freunde der Erziehungskunst Rudolf Steiners Mai 2015 abgerufen am 21 November 2015 englisch International Association For Steiner Waldorf Early Childhood Education Home International Association For Steiner Waldorf Early Childhood Education abgerufen am 21 November 2015 Gerhard Wehr Philosophie auf der Suche nach der Wahrheit Pattloch Verlag Munchen 1990 S 127 Olav Hammer Esotericism in New Religious Movements In James R Lewis Hrsg The Oxford Handbook of New Religious Movements Oxford University Press Oxford New York 2008 S 460 a b Ulrich Linse Theosophie Anthroposophie In Metzler Lexikon Religion Gegenwart Alltag Medien J B Metzler Stuttgart Weimar 2005 Band 3 S 493 Rudolf Steiner Theosophie 1904 Kapitel Das Wesen des Menschen Zitate nach der Taschenbuchausgabe 1962 S 22 Cees Leijenhorst Anthroposophy In Wouter J Hanegraaff Hrsg Dictionary of Gnosis and Western Esotericism Brill Leiden Boston 2005 S 82 89 hier S 82 f a b c Cees Leijenhorst Anthroposophy In Wouter J Hanegraaff Hrsg Dictionary of Gnosis and Western Esotericism Brill Leiden Boston 2005 S 83 Rudolf Steiner Die Geheimwissenschaft im Umriss 1910 Kap Schlaf und Tod siehe Von Seelenratseln den 6 Anhang Eine elementare Einfuhrung gibt Gerhard Wehr Anthroposophie S 29 31 a b Carlo Willmann Waldorfpadagogik Theologische und religionspadagogische Befunde Bohlau Wien Koln 2001 S 28f Zusammenfassende Darstellung bei Helmut Zander Geschichte der Seelenwanderung in Europa Wissenschaftliche Buchgesellschaft Darmstadt 1999 S 490 494 Cees Leijenhorst Anthroposophy In Wouter J Hanegraaff Hrsg Dictionary of Gnosis and Western Esotericism Brill Leiden Boston 2005 S 87 Helmut Zander Geschichte der Seelenwanderung in Europa Wissenschaftliche Buchgesellschaft Darmstadt 1999 S 490 Cees Leijenhorst Anthroposophy In Wouter J Hanegraaff Hrsg Dictionary of Gnosis and Western Esotericism Brill Leiden Boston 2005 S 84 Cees Leijenhorst Anthroposophy In Wouter J Hanegraaff Hrsg Dictionary of Gnosis and Western Esotericism Brill Leiden Boston 2005 S 84 f a b c d e Cees Leijenhorst Anthroposophy In Wouter J Hanegraaff Hrsg Dictionary of Gnosis and Western Esotericism Brill Leiden Boston 2005 S 85 Gerhard Wehr Gnosis Gral und Rosenkreuz Esoterisches Christentum von der Antike bis heute Anaconda Verlag Koln 2007 S 387 f Jana Husmann Schwarz Weiss Symbolik Dualistische Denktraditionen und die Imagination von Rasse Religion Wissenschaft Anthroposophie transcript Bielefeld 2010 ISBN 978 3 8394 1349 4 S 268 ff Cees Leijenhorst Anthroposophy In Wouter J Hanegraaff Hrsg Dictionary of Gnosis and Western Esotericism Brill Leiden Boston 2005 S 85f Cees Leijenhorst Anthroposophy In Wouter J Hanegraaff Hrsg Dictionary of Gnosis and Western Esotericism Brill Leiden Boston 2005 S 86 Jana Husmann Schwarz Weiss Symbolik Dualistische Denktraditionen und die Imagination von Rasse Religion Wissenschaft Anthroposophie transcript Bielefeld 2010 ISBN 978 3 8394 1349 4 S 272 Jana Husmann Schwarz Weiss Symbolik Dualistische Denktraditionen und die Imagination von Rasse Religion Wissenschaft Anthroposophie transcript Bielefeld 2010 ISBN 978 3 8394 1349 4 S 269 Asiatische Elemente seines Erkenntnisweges ubernahm Steiner nach Helmut Zander wahrscheinlich aus der zeitgenossischen Theosophie und deren Umfeld siehe derselbe Anthroposophie in Deutschland Theosophische Weltanschauung und gesellschaftliche Praxis 1884 1945 Vandenhoeck amp Ruprecht Gottingen 2007 S 601 607 Helmer Ringgren Anthroposophie In Theologische Realenzyklopadie Band 3 de Gruyter Berlin 1978 S 12 Gerhard Wehr Anthroposophie Diederichs Kreuzlingen 2004 S 39 42 Helmut Zander Anthroposophie in Deutschland Theosophische Weltanschauung und gesellschaftliche Praxis 1884 1945 Bd 1 Vandenhoeck und Ruprecht Gottingen 2007 S 590 f und 612 f Robert McDermot Rudolf Steiner and Anthroposophy In Glenn Alexander Magee Hrsg The Cambridge Handbook of Western Mysticism and Esotericism Cambridge University Press New York 2016 ISBN 978 0 521 50983 1 S 260 271 hier S 268 f Vgl ruedigersuenner de abgerufen am 26 Juni 2021 Vgl Michael Ende Mein Lesebuch S Fischer TB Frankfurt a M 1984 dort ist neben einem Auszug aus R Steiners Philosophie der Freiheit auch eine Passage aus Johann Valentin Andrea Die Chymische Hochzeit des Christian Rosenkreutz anno 1459 abgedruckt Ferner lassen sich dort finden esoterische Texte von Lessing Die Erziehung des Menschengeschlechts Novalis J W von Goethe Das Marchen und Friedrich Schiller Allesamt Texte auf die sich auch die Anthroposophie massgeblich bezieht Bruno Walter Mein Weg zur Anthroposophie In Das Goetheanum 52 1961 418 421 Sven Ove Hansson Is Anthroposophy Science In Conceptus 25 Jg Heft 64 1991 S 40 47 abgerufen am 17 Juni 2016 Der Malunterricht der Unterstufe Die Entwicklung des Farbsinns auf www waldorf resources orgEvelyne v Beyme Die Bedeutung des RAUMs im padagogischen Konzept der Waldorfschule S 13 Wie einseitig es ist Goethes Farbenlehre als unwissenschaftlich abzuqualifizieren geht aus den Arbeiten der Physiker Hermann von Helmholtz und Werner Heisenberg hervor Siehe Hermann von Helmholtz Ueber Goethes naturwissenschaftliche Arbeiten Vortrag 1853 mit einer Nachschrift 1875 Werner Heisenberg Die Goethesche und die Newtonsche Farbenlehre im Lichte der modernen Physik Vortrag gehalten am 5 Mai 1941 in der Gesellschaft fur kulturelle Zusammenarbeit in Budapest In Werner Heisenberg Wandlungen in den Grundlagen der Naturwissenschaft 8 erweiterte Auflage Hirzel Stuttgart 1949 1959 S 54 Maurice Martin Die Kontroverse um die Farbenlehre Anschauliche Darstellung der Forschungswege von Newton und Goethe Novalis Verlag Schaffhausen 1979 ISBN 3 7214 0055 0 Heiner Ullrich Rudolf Steiner Leben und Lehre C H Beck Munchen 2011 S 109 f M Turinek S Grobelnik Mlakar M Bavec F Bavec Biodynamic agriculture research progress and priorities in Renewable Agriculture and Food Systems Volume 24 Issue 2 S 146 154 doi 10 1017 S174217050900252X Jana Husmann Kastein Schwarz Weiss Konstruktionen im Rassebild Rudolf Steiners In Berliner Dialog Band 29 2006 S 22 29 auch in einer kurzeren Fassung als Vortragsmanuskript der Tagung Anthroposophie kritische Reflexionen Humboldt Universitat zu Berlin 21 Juli 2006 als PDF Memento vom 29 November 2007 im Internet Archive Helmut Zander Anthroposophie in Deutschland Vandenhoeck amp Ruprecht Gottingen 2007 S 629 f Nicholas Goodrick Clarke The Occult Roots of National Socialism Aquarian Press Wellingborough 1985 deutsch Die okkulten Wurzeln des Nationalsozialismus Leopold Stocker Verlag Graz 1997 Eduard Gugenberger Roman Schweidlenka Mutter Erde Magie und Politik zwischen Faschismus und Politik Packpapier Wien 1987 insbesondere S 138 142 Grundlage des anthroposophischen Weltbildes ist die Wurzelrassenlehre wie sie rassistischer und menschenverachtender kaum sein kann Ditfurth Feuer in die Herzen 1 Auflage 1992 S 219 Buchautoren wie Ditfurth selbst Entspannt in die Barbarei Hamburg 1996 Guido und Michael Grandt Schwarzbuch Anthroposophie Wien 1997 Peter Bierl Wurzelrassen Erzengel und Volksgeister Die Anthroposophie Rudolf Steiners und die Waldorfpadagogik Hamburg 1999 Claudia Barth Uber Alles in der Welt Esoterik und Leitkultur Aschaffenburg 2003 und viele Journalisten Petrus van der Let Bedenkliche Ansichten Rudolf Steiners uber Rassen In Petrus van der Let Christoph Lindenberg Diskriminierende Ausserungen von Rudolf Steiner und ihr Einfluss auf die Anthroposophie Memento vom 15 Januar 2008 imInternet Archive In infosekta ch 1999 Archivversion des Internet Archives gedruckt erschienen in Tangram Bulletin der Eidgenossischen Kommission gegen Rassismus Nr 6 Marz 1999 S 50 56 Ted A van Baarda Hrsg Anthroposophie und die Rassismus Vorwurfe Info3 Verlag Frankfurt am Main 1989 ISBN 978 3 924391 24 9 Der Bericht der Niederlandischen Untersuchungskommission Anthroposophie und die Frage der Rassen Detlef Hardorp Steiner und das Judentum In taz de vom 13 Mai 2000 abgerufen am 18 Juli 2009 Jana Husmann Kastein Schwarz Weiss Konstruktionen im Rassebild Rudolf Steiners Vortragsmanuskript Tagung Anthroposophie kritische Reflexionen Humboldt Universitat zu Berlin 21 Juli 2006 PDF Memento vom 29 November 2007 im Internet Archive S 8ff Helmut Zander Sozialdarwinistische Rassentheorien aus dem okkulten Untergrund des Kaiserreichs In Handbuch zur Volkischen Bewegung 1871 1918 Hg v Uwe Puschner Walter Schmitz und Justus H Ulbricht Munchen 1996 vorgehalten bei akdh ch siehe auch Helmut Zander Anthroposophische Rassentheorie Der Weltgeist auf dem Weg durch die Rassengeschichte In St v Schnurbein J H Ulbricht Hrsg Volkische Religion und Krisen der Moderne Entwurfe arteigener Glaubenssysteme seit der Jahrhundertwende Wurzburg 2001 S 292 341 Zur Auseinandersetzung mit Zanders Thesen siehe auch Ralf Sonnenberg Judentum Zionismus und Antisemitismus aus der Sicht Rudolf Steiners hagalil com 07 07 2004 Internet Der Anthroposoph Lorenzo Ravagli untersuchte im Gegenzug die Kritik volkischer Gruppen an der Anthroposophie in Unter Hammer und Hakenkreuz Der volkisch nationalsozialistische Kampf gegen die Anthroposophie 2004 vgl dazu auch die Rezension Zanders bei H Soz u Kult Wolfgang Purtscheller Die Ordnung die sie meinen Picus 1994 S 129 Clemens Escher Steiner Rudolf In Wolfgang Benz Hrsg Handbuch des Antisemitismus Band 2 Personen de Gruyter Saur Berlin 2009 ISBN 978 3 598 44159 2 S 796 Matthias Pohlmann Rechte Esoterik Wenn sich alternatives Denken und Extremismus gefahrlich vermischen Herder Freiburg 2021 ISBN 978 3 451 39067 8 S 108 ff Richard Geisen Anthroposophie und Gnostizismus Darstellung Vergleich und theologische Kritik Schoningh Paderborn 1992 ISBN 3 506 76272 9 Tweet vom 11 November 2021 zitiert bei Christian Jakob Eine deutsche Besonderheit In taz vom 18 Dezember 2021 S 28 Impfung In GAAD Gesellschaft Anthroposophischer Arzte in Deutschland 15 April 2019 abgerufen am 9 Dezember 2021 a b Impfskepsis Was ein Anthroposophischer Mediziner dazu sagt Abgerufen am 9 Dezember 2021 Rudolf Steiner Corona und das Problem mit der Impfung Abgerufen am 9 Dezember 2021 Querdenker Politik Wofur die Partei Die Basis steht deutschlandfunknova de 10 Mai 2021 a b Christian Jakob Eine deutsche Besonderheit In taz vom 18 Dezember 2021 S 29 Oliver Nachtwey Robert Schafer und Nadine Frei Politische Soziologie der Corona Proteste Grundauswertung Universitat Basel 17 Dezember 2020 Daniel Boldt Der Zweifel wachst trotz Wissen In taz 18 Dezember 2021 S 30 Normdaten Sachbegriff GND 4002237 7 lobid OGND AKS Abgerufen von https de wikipedia org w index php title Anthroposophie amp oldid 236926909