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Drei Zeitalter Buddhismus Die drei Zeitalter bzw drei Zeiten skt tri kāla tib dus gsum chinesisch 三時 Pinyin sānshí W G s

Drei Zeitalter (Buddhismus)

Die drei Zeitalter bzw. drei Zeiten (skt. tri-kāla; tib. dus gsum; chinesisch 三時, Pinyin sānshí, W.-G. san-shih; jap. sanji) sind ein im chinesischen Buddhismus geprägtes Konzept zur absteigenden Einteilung der Wirkungsgeschichte der Lehren (Dharma) eines Buddhas (zumeist des historischen Buddhas Siddhartha Gautama) nach dessen Scheiden aus der Welt. Es ist auch als Amalgamierung der einzelnen Namen der Zeitalter unter der Bezeichnung Zhengxiangmo (chinesisch 正像末, Pinyin zhèngxiàngmò, W.-G. cheng-hsiang-mo; jap. shōzōmatsu) bekannt.

Einteilung Bearbeiten

Unterschieden wird dabei zwischen

  1. der wahren, bzw. orthodoxen Lehre (skt. samyag-dharma; avitatha, ānudhārma, uccāraṇa, dharmatā, dharma-deśanā, dharma-netrī, dharma-paryāya, dhārmika, dhārmikī, naya, niṣyanda-dharma, netrī, pravacana, prāvaccana, buddha-dharma, buddha-netrī, śasana; chinesisch 正法, Pinyin zhèngfǎ, W.-G. cheng-fa, jap. shōbō): Doktrin, Praxis und Erleuchtung sind möglich. Diese Periode dauert je nach Auslegung entweder 500 oder 1000 Jahre an.
  2. der formal ähnlichen bzw. scholastischen Lehre (skt. saddharma-pratikṣepa, saddharma-pratirūpaka; chinesisch 像法, Pinyin xiàngfǎ, W.-G. hsiang-fa; jap. zōhō bzw. zōbō): Doktrin und Praxis sind möglich, aber es gibt keine Erleuchtung mehr. Diese Periode dauert je nach Auslegung entweder 500 oder 1000 Jahre an.
  3. der späten und bereits verfallenden Lehre (skt. saddharma-vipralopa, carima-kāla; chinesisch 末法, Pinyin mòfǎ, W.-G. mo-fa; jap. mappō): Es existiert nur noch die Doktrin, sowohl Praxis als auch Erleuchtung sind nicht mehr möglich. Diese Periode dauert 10.000 Jahre an. Nachdem sie endet, verschwindet zuletzt selbst die Doktrin Buddhas.

Entwicklung und Verbreitung Bearbeiten

Der Ursprung der Lehre liegt in Indien, war aber dort noch zu keiner spezifischen Systematisierung gelangt. Hauptsächlich wurde dabei der Begriff des ersten Zeitalters verwendet, um Kritik an diversen Entwicklungen in den buddhistischen Gemeinschaften (sangha) unter einen Allgemeinbegriff zu fassen und diese somit als Abkehr von der wahren Lehre Buddhas charakterisieren zu können. Früheste Schriften, in denen diese Thematik begrifflich vorkommt, sind u. a. das Saṃyutta Nikāya und das „Cakkavatti-sīhanāda Suttanta“ im Dīgha Nikāya.

Unter dem Eindruck der buddhismusfeindlichen Herrschaft des Alchon-Königs Mihirakula entstanden die beiden Sutras Sūryagarbha und Candragarbha, die im 6. Jahrhundert von Narendrayaśas ins Chinesische übersetzt und später in das Mahāyānābhisamaya sūtra integriert wurden. Letzterer Text wurde von Jñānayaśas (564–572) ins Chinesische übersetzt (大乘同性經, Dàshéng tóngxìng jīng, Ta-sheng t'ung-hsing ching; jap. Daijō dōshō kyō) und bildete einen der grundlegenden Texte für die Entwicklung der Endzeitideologie im chinesischen und japanischen Buddhismus.

Zur Systematik wurde die Lehre erst im China des 6. Jahrhunderts ausgearbeitet. Eine erste Zuteilung der drei Zeitalter zu konkreten Zeiträumen der Menschheitsgeschichte wurde von Huisi (慧思, Huìsī; 515–577) vorgenommen, dem zweiten Patriarchen der Tiantai zong. Für ihn war das letzte Zeitalter bereits eingetreten. Wenig später erhielten diese Thesen besonderes Gewicht in den buddhistischen Gemeinschaften Chinas, als unter Kaiser Wu der Nördlichen Zhou-Dynastie von 574 bis 577 eine große Buddhistenverfolgung stattfand.

Aufgrund der Annahme von seiner Gegenwart als dem Zeitalter der Degeneration des Dharma entwickelte Xinxing (信行, xìnxíng; 540–594) die dreistufige Lehre (三階教, Sānjiē jiào), in der die Auswahl verschiedener buddhistischer Doktrinen abhängig vom Lernvermögen bestimmt und dabei ein besonderes Augenmerk auf die Lernunfähigen als charakteristische Wesen dieses Zeitalters gelegt wurde.

Auch die Meister des chinesischen Amitabha-Buddhismus Daojo (道綽; 562–645) und Shandao (善導, Shàndǎo; 613–681) waren überzeugt, im mòfǎ geboren worden zu sein.

In Japan war das Konzept bereits seit der Nara-Zeit bekannt, erfuhr aber erst in der sozial und politisch chaotischen Zeit des mittelalterlichen Japan (ab der späten Heian-Zeit) eine weite Verbreitung in den religiösen Lehren der buddhistischen Schulen. Als ungefähres Anfangsdatum des mappō galt zumeist das Jahr 1055. Es wurde spätestens seit diesem Zeitraum zu einer theoretischen Grundlage für verschiedene Strömungen im japanischen Buddhismus, insbesondere für die neuen Massenbewegungen der Kamakura-Zeit (Amida- und Nichiren-Buddhismus). Ablehnung hingegen erfuhr es z. B. durch den Zen-Meister Dōgen.

Die Mappō-Ideologie (末法思想, mappō shisō) war ebenfalls wichtig für die alten Schulen des Nara-Buddhismus, wenn auch ihre Vertreter (darunter Jōkei, Eison, Ninshō, Jitsuhan, Kainyo, Kakushin, Kakujō, Shunjō und Donshō) nicht wie die Reformer der neuen Schulen eine praktische Ergebung in die Zeit des Niedergangs, sondern stattdessen eine Rückkehr zu alten Idealen formulierten. Dies äußerte sich u. a. in einer Renaissance der Shaka-Verehrung und einer (insbesondere durch die Risshū initiierten) Bewegung für die Restauration der klösterlichen Mönchsregeln (Vinaya).

Amitabha-Buddhismus Bearbeiten

Eine besonders wichtige Rolle spielen die drei Zeitalter im Amitabha-Buddhismus: Da es im letzten Zeitalter (in der die Menschheit sich diesem System zufolge gegenwärtig befindet) keine realistische Aussicht darauf gebe, dass die Menschen Erleuchtung erlangen können, müsse den leidenden Wesen im Geiste der Doktrin des Buddhas eine andere Aussicht gegeben werden. Diese besteht für den Amitabha-Buddhismus in dem Eintritt in das Reine Land (skt. Sukhavati) des Buddhas Amitabha.

Da die Menschen auch die traditionellen buddhistischen Praktiken nicht mehr erlernen oder ausüben könnten, müsse ihnen dazu auch ein anderes Mittel gegeben werden. Dies besteht im Amitabha-Buddhismus in dem völligen Vertrauen in bzw. in der Hoffnung auf die „Kraft des Anderen“, d. h. die Kraft Amitabhas, alle empfindungsfähigen Lebewesen in sein Reines Land aufzunehmen.

Nichiren-Buddhismus Bearbeiten

Die Mappō-Ideologie war von eminenter Wichtigkeit für den buddhistischen Reformer Nichiren. Während seiner Zeit als Tendai-Mönch auf dem Hiei-zan entwickelte er das Kernstück seiner religiösen Lehre: Im Zeitalter der Degeneration der Lehre Buddhas vermöge einzig und allein das Hokke-kyō den Menschen noch Hoffnung auf Erlösung aus dem Kreislauf des Leidens (輪廻 rinne) zu bieten. Die Verbreitung des Lotos-Geistes und damit die Errettung Japans verstand Nichiren als seine heilige Aufgabe, da der historische Buddha seine Lehre in diesem Zeitalter nicht mehr vermitteln könne.

Einzelnachweise Bearbeiten

  1. Rüsch, M. (2012). Zur Inszenierung katastrophaler Umstände, deren Abwendung und Rekonstruktion: Über die Rolle des Mappô-Gedankens bei Shinran

Literatur Bearbeiten

  • Daigan Lee Matsunaga und Alicia Orloff Matsunaga: Foundation of Japanese Buddhism; Vol. I; The aristocratic age. Buddhist Books International, Los Angeles und Tokio 1974. ISBN 0-914910-25-6.
  • Daigan Lee Matsunaga und Alicia Orloff Matsunaga: Foundation of Japanese Buddhism; Vol. II; The mass movement (Kamakura & Muromachi periods). Buddhist Books International, Los Angeles und Tokio 1976. ISBN 0-914910-27-2.
  • Fischer, Peter (1976). Studien zur Entwicklungsgeschichte des Mappō-Gedankens und zum Mappō-tōmyō-ki, Mitteilungen der Deutschen Gesellschaft für Natur- und Völkerkunde Ostasiens, Bd. 65; Hamburg: Gesellschaft für Natur- und Völkerkunde Ostasiens
  • Kyoshin Asano, The Idea of the Last Dharma-age in Shinran's Thought (Part 1), Pacific World, Third Series Number 3, 53–70, 2001 (Memento vom 7. Juli 2010 im Internet Archive)
  • Kyoshin Asano, The Idea of the Last Dharma-age in Shinran's Thought (Part 2), Pacific World, Third Series Number 4, 197–216, 2002 (Memento vom 7. Juli 2010 im Internet Archive)
  • Marra, Michele (1988). The development of mappō thought in Japan (I), Japanese Journal of Religious Studies 15 (1), 25–54. (Memento vom 29. Dezember 2013 im Internet Archive)
  • Marra, Michele (1988). The development of mappō thought in Japan (II), Japanese Journal of Religious Studies 15 (4), 287–305. (Memento vom 29. Dezember 2013 im Internet Archive)
  • Nattier, Jan (1991). Once Upon a Future Time: Studies in a Buddhist Prophecy of Decline, Berkeley, Calif.: Asian Humanities Press.
  • Eric Zürcher, Eschatology and Messianism in Early Chinese Buddhism, Leiden: Leyden Studies in Sinology 1981
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Die drei Zeitalter bzw drei Zeiten skt tri kala tib dus gsum chinesisch 三時 Pinyin sanshi W G san shih jap sanji sind ein im chinesischen Buddhismus gepragtes Konzept zur absteigenden Einteilung der Wirkungsgeschichte der Lehren Dharma eines Buddhas zumeist des historischen Buddhas Siddhartha Gautama nach dessen Scheiden aus der Welt Es ist auch als Amalgamierung der einzelnen Namen der Zeitalter unter der Bezeichnung Zhengxiangmo chinesisch 正像末 Pinyin zhengxiangmo W G cheng hsiang mo jap shōzōmatsu bekannt Inhaltsverzeichnis 1 Einteilung 2 Entwicklung und Verbreitung 3 Amitabha Buddhismus 4 Nichiren Buddhismus 5 Einzelnachweise 6 LiteraturEinteilung BearbeitenUnterschieden wird dabei zwischen der wahren bzw orthodoxen Lehre skt samyag dharma avitatha anudharma uccaraṇa dharmata dharma desana dharma netri dharma paryaya dharmika dharmiki naya niṣyanda dharma netri pravacana pravaccana buddha dharma buddha netri sasana chinesisch 正法 Pinyin zhengfǎ W G cheng fa jap shōbō Doktrin Praxis und Erleuchtung sind moglich Diese Periode dauert je nach Auslegung entweder 500 oder 1000 Jahre an der formal ahnlichen bzw scholastischen Lehre skt saddharma pratikṣepa saddharma pratirupaka chinesisch 像法 Pinyin xiangfǎ W G hsiang fa jap zōhō bzw zōbō Doktrin und Praxis sind moglich aber es gibt keine Erleuchtung mehr Diese Periode dauert je nach Auslegung entweder 500 oder 1000 Jahre an der spaten und bereits verfallenden Lehre skt saddharma vipralopa carima kala chinesisch 末法 Pinyin mofǎ W G mo fa jap mappō Es existiert nur noch die Doktrin sowohl Praxis als auch Erleuchtung sind nicht mehr moglich Diese Periode dauert 10 000 Jahre an Nachdem sie endet verschwindet zuletzt selbst die Doktrin Buddhas Entwicklung und Verbreitung BearbeitenDer Ursprung der Lehre liegt in Indien war aber dort noch zu keiner spezifischen Systematisierung gelangt Hauptsachlich wurde dabei der Begriff des ersten Zeitalters verwendet um Kritik an diversen Entwicklungen in den buddhistischen Gemeinschaften sangha unter einen Allgemeinbegriff zu fassen und diese somit als Abkehr von der wahren Lehre Buddhas charakterisieren zu konnen Fruheste Schriften in denen diese Thematik begrifflich vorkommt sind u a das Saṃyutta Nikaya und das Cakkavatti sihanada Suttanta im Digha Nikaya Unter dem Eindruck der buddhismusfeindlichen Herrschaft des Alchon Konigs Mihirakula entstanden die beiden Sutras Suryagarbha und Candragarbha die im 6 Jahrhundert von Narendrayasas ins Chinesische ubersetzt und spater in das Mahayanabhisamaya sutra integriert wurden Letzterer Text wurde von Jnanayasas 564 572 ins Chinesische ubersetzt 大乘同性經 Dasheng tongxing jing Ta sheng t ung hsing ching jap Daijō dōshō kyō und bildete einen der grundlegenden Texte fur die Entwicklung der Endzeitideologie im chinesischen und japanischen Buddhismus Zur Systematik wurde die Lehre erst im China des 6 Jahrhunderts ausgearbeitet Eine erste Zuteilung der drei Zeitalter zu konkreten Zeitraumen der Menschheitsgeschichte wurde von Huisi 慧思 Huisi 515 577 vorgenommen dem zweiten Patriarchen der Tiantai zong Fur ihn war das letzte Zeitalter bereits eingetreten Wenig spater erhielten diese Thesen besonderes Gewicht in den buddhistischen Gemeinschaften Chinas als unter Kaiser Wu der Nordlichen Zhou Dynastie von 574 bis 577 eine grosse Buddhistenverfolgung stattfand Aufgrund der Annahme von seiner Gegenwart als dem Zeitalter der Degeneration des Dharma entwickelte Xinxing 信行 xinxing 540 594 die dreistufige Lehre 三階教 Sanjie jiao in der die Auswahl verschiedener buddhistischer Doktrinen abhangig vom Lernvermogen bestimmt und dabei ein besonderes Augenmerk auf die Lernunfahigen als charakteristische Wesen dieses Zeitalters gelegt wurde Auch die Meister des chinesischen Amitabha Buddhismus Daojo 道綽 562 645 und Shandao 善導 Shandǎo 613 681 waren uberzeugt im mofǎ geboren worden zu sein In Japan war das Konzept bereits seit der Nara Zeit bekannt erfuhr aber erst in der sozial und politisch chaotischen Zeit des mittelalterlichen Japan ab der spaten Heian Zeit eine weite Verbreitung in den religiosen Lehren der buddhistischen Schulen Als ungefahres Anfangsdatum des mappō galt zumeist das Jahr 1055 Es wurde spatestens seit diesem Zeitraum zu einer theoretischen Grundlage fur verschiedene Stromungen im japanischen Buddhismus insbesondere fur die neuen Massenbewegungen der Kamakura Zeit Amida und Nichiren Buddhismus Ablehnung hingegen erfuhr es z B durch den Zen Meister Dōgen Die Mappō Ideologie 末法思想 mappō shisō war ebenfalls wichtig fur die alten Schulen des Nara Buddhismus wenn auch ihre Vertreter darunter Jōkei Eison Ninshō Jitsuhan Kainyo Kakushin Kakujō Shunjō und Donshō nicht wie die Reformer der neuen Schulen eine praktische Ergebung in die Zeit des Niedergangs sondern stattdessen eine Ruckkehr zu alten Idealen formulierten Dies ausserte sich u a in einer Renaissance der Shaka Verehrung und einer insbesondere durch die Risshu initiierten Bewegung fur die Restauration der klosterlichen Monchsregeln Vinaya Amitabha Buddhismus BearbeitenEine besonders wichtige Rolle spielen die drei Zeitalter im Amitabha Buddhismus Da es im letzten Zeitalter in der die Menschheit sich diesem System zufolge gegenwartig befindet keine realistische Aussicht darauf gebe dass die Menschen Erleuchtung erlangen konnen musse den leidenden Wesen im Geiste der Doktrin des Buddhas eine andere Aussicht gegeben werden 1 Diese besteht fur den Amitabha Buddhismus in dem Eintritt in das Reine Land skt Sukhavati des Buddhas Amitabha Da die Menschen auch die traditionellen buddhistischen Praktiken nicht mehr erlernen oder ausuben konnten musse ihnen dazu auch ein anderes Mittel gegeben werden Dies besteht im Amitabha Buddhismus in dem volligen Vertrauen in bzw in der Hoffnung auf die Kraft des Anderen d h die Kraft Amitabhas alle empfindungsfahigen Lebewesen in sein Reines Land aufzunehmen Nichiren Buddhismus BearbeitenDie Mappō Ideologie war von eminenter Wichtigkeit fur den buddhistischen Reformer Nichiren Wahrend seiner Zeit als Tendai Monch auf dem Hiei zan entwickelte er das Kernstuck seiner religiosen Lehre Im Zeitalter der Degeneration der Lehre Buddhas vermoge einzig und allein das Hokke kyō den Menschen noch Hoffnung auf Erlosung aus dem Kreislauf des Leidens 輪廻 rinne zu bieten Die Verbreitung des Lotos Geistes und damit die Errettung Japans verstand Nichiren als seine heilige Aufgabe da der historische Buddha seine Lehre in diesem Zeitalter nicht mehr vermitteln konne Einzelnachweise Bearbeiten Rusch M 2012 Zur Inszenierung katastrophaler Umstande deren Abwendung und Rekonstruktion Uber die Rolle des Mappo Gedankens bei ShinranLiteratur BearbeitenDaigan Lee Matsunaga und Alicia Orloff Matsunaga Foundation of Japanese Buddhism Vol I The aristocratic age Buddhist Books International Los Angeles und Tokio 1974 ISBN 0 914910 25 6 Daigan Lee Matsunaga und Alicia Orloff Matsunaga Foundation of Japanese Buddhism Vol II The mass movement Kamakura amp Muromachi periods Buddhist Books International Los Angeles und Tokio 1976 ISBN 0 914910 27 2 Fischer Peter 1976 Studien zur Entwicklungsgeschichte des Mappō Gedankens und zum Mappō tōmyō ki Mitteilungen der Deutschen Gesellschaft fur Natur und Volkerkunde Ostasiens Bd 65 Hamburg Gesellschaft fur Natur und Volkerkunde Ostasiens Kyoshin Asano The Idea of the Last Dharma age in Shinran s Thought Part 1 Pacific World Third Series Number 3 53 70 2001 PDF Memento vom 7 Juli 2010 im Internet Archive Kyoshin Asano The Idea of the Last Dharma age in Shinran s Thought Part 2 Pacific World Third Series Number 4 197 216 2002 PDF Memento vom 7 Juli 2010 im Internet Archive Marra Michele 1988 The development of mappō thought in Japan I Japanese Journal of Religious Studies 15 1 25 54 PDF Memento vom 29 Dezember 2013 im Internet Archive Marra Michele 1988 The development of mappō thought in Japan II Japanese Journal of Religious Studies 15 4 287 305 PDF Memento vom 29 Dezember 2013 im Internet Archive Nattier Jan 1991 Once Upon a Future Time Studies in a 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