Hymnen an die Nacht ist der Titel eines Gedichtzyklus von Novalis (Friedrich von Hardenberg). Der Zyklus wurde zuerst 1800 in der letzten Ausgabe der Zeitschrift Athenäum veröffentlicht.
Der Zyklus ist das einzige größere Werk, das zu Novalis’ Lebzeiten veröffentlicht und auch von ihm fertiggestellt wurde. Sie werden zusammen mit seinen Geistlichen Liedern als Höhepunkt seiner Lyrik angesehen und können als die bedeutendste Dichtung der Frühromantik bezeichnet werden.
Entstehung und Einflüsse Bearbeiten
Fassungen Bearbeiten
Von den Hymnen existieren zwei verschiedene Fassungen. Die erste – eine handschriftliche Fassung – wurde gegen Ende des Jahres 1799 bzw. zu Beginn des Jahres 1800 geschrieben. Diese Fassung ist in Versen abgefasst. Die Druckfassung – die zweite Fassung –, für die Novalis eigentlich den verkürzten Titel „Die Nacht“ vorsah, entstand nur wenig später, im Zeitraum Ende Januar bis Anfang Februar 1800. Sie ist größtenteils in rhythmisierter Prosa geschrieben, enthält jedoch auch Verspassagen. Diese Prosafassung wurde von Novalis selbst als Druckfassung ausgewählt und kann daher als die endgültige, näher an seinen Absichten liegende Gestaltung gesehen werden. Aus diesem Grund wird in der Forschung auch meist die Athenäumsfassung herangezogen. Es existieren keine Vorstufen zur handschriftlichen Fassung der Hymnen. Trotzdem gibt es Ansätze in der Forschung, die Entstehung des Textes bereits im Jahre 1797 anzusetzen (siehe hierzu 2.3).
Im Gegensatz zur Versfassung zielt die Prosafassung weniger auf das Subjektive und Private ab. Sprecher des Textes ist zwar nicht Novalis, sondern ein lyrisches Ich, aber dennoch beinhalten die Hymnen viele autobiographische Elemente oder begünstigen zumindest eine solche Lesart. Sie können gewissermaßen als Ausdruck der Ereignisse und Entwicklungen im Leben Hardenbergs zwischen 1797 und 1800 gesehen werden. Hierunter fallen unter anderem der Tod Sophie von Kühns, die Verlobung mit Julie von Charpentier, die Studienzeit an der Freiberger Bergakademie, gedankliche Auseinandersetzungen mit den Zusammenhängen zwischen Geist und Natur und vielfältige Überlegungen über die Natur.
Quellen und Anregungen Bearbeiten
Als Quellen und Anregungen für Novalis können das Gedanken- und Sprachgut der Mystik und des Pietismus gesehen werden. Weiterhin übten Edward Youngs „Nachtgedanken“ (dt. 1751), Shakespeares Romeo und Julia (dt. von A. W. Schlegel 1797) und Jean Pauls „Unsichtbare Loge“ (1793) nachweislich einen Einfluss auf Novalis aus. Zusätzlich sollte Schillers „Die Götter Griechenlands“ (1788) genannt werden, was besonders für die 5. Hymne von Bedeutung ist (siehe hierzu 2.5). Diesen Quellen entstammen verschiedene Elemente aus den Hymnen; z. B. die Nacht als Mutter oder das Motiv der Liebenden, die über den Tod hinaus verbunden sind, und die Verehrung des Grabes des Geliebten als heiligen Ort. Dennoch gelingt es Novalis aus diesen Elementen etwas Eigenes zu erschaffen, das mit dem Terminus frühromantische Mythologie bezeichnet werden kann. Diese ist als eine poetisierte Verbindung aus Privatmythologie und christlicher Mythologie zu verstehen. Es soll eine universale Mittlerreligion entfaltet werden. Dahinter steht der Gedanke, dass zwischen dem Menschen und dem Göttlichen stets ein Mittler steht. In der christlichen Mythologie ist dies Christus, in der Privatmythologie nach den Vorstellungen Hardenbergs kann der Mittler für jeden Menschen etwas Verschiedenes, z. B. auch die verstorbene Geliebte, sein. Dafür könnten doch auch die frühitalienische Dichtung des Stil Novo und Dantes Komödie (hier insbesondere die Figur von Beatrice, Vermittlerin zwischen dem Dichter und Gott im Paradies) von Bedeutung gewesen sein. Novalis’ Absicht in den Hymnen ist es, diese beiden Vorstellungen zu verschmelzen, um daraus eine speziell frühromantische Mythologie zu schaffen.
Inhalt und Deutung Bearbeiten
Der Text besteht aus sechs Hymnen. Diese können in drei Teile zu je zwei Hymnen gegliedert werden. In jedem dieser Teile kann das gleiche Grundmuster gefunden werden. Die jeweils ersten Hymnen beschreiben in einem für Novalis typischen dreistufigen Modell die Entwicklung vom Leben im glücklichen, irdischen Reich des Lichts über eine Phase der schmerzhaften Entfremdung zur Befreiung in der ewigen Nacht. Die jeweils zweiten Hymnen schildern das ernüchternde Aufwachen aus der Vision und die Sehnsucht nach der Rückkehr zu dieser Vision. Die drei Zyklen sind als Steigerung angelegt; in jeder dieser Stufen wird eine höhere Ebene der Erfahrung und des Wissens erreicht.
Die 1. Hymne Bearbeiten
Die erste Hymne kann gedanklich in drei Teile unterteilt werden. Sie beginnt mit einem Lob des Lichts, welches zunächst als Prinzip des Lebens bezeichnet wird. Es wird als lebenserweckende Kraft der natürlichen Welt dargestellt. Alle Bestandteile der Natur atmen das Licht, auch der Mensch, der als Fremdling bezeichnet wird. Es wird hierin schon eine gewisse Spannung angezeigt. Der zweite Teil der ersten Hymne setzt die Nacht dem Licht entgegen. Die Assoziationen zur Nacht sind zuerst geprägt von Gefühlen der Einsamkeit und Leere und beeinflusst von gescheiterten Hoffnungen. Das lyrische Ich, das erst nach der Erwähnung der Nacht auftaucht, empfindet Sehnsucht nach dem Licht. Im dritten Abschnitt verschwindet diese Sehnsucht nach dem Licht jedoch und weicht dem Verständnis der geheimnisvollen Nacht. Gefühle der Geborgenheit und der Neugeburt durch die Mutter Nacht werden nun geäußert. Die Nacht ist Element allen Lebens und ist erfreulich und erstrebenswert. Wichtig ist, dass die Nacht auch zum Raum der Liebe wird, ja die Nacht hat erst den Sinn im Sprecher für die Erfahrung der Liebe geöffnet. Die Liebe in einem Mutter-Kind-Verhältnis, zwischen der Nacht, von Novalis als "Weltkönigin" personifiziert, und dem Ich, weicht nun der Liebe zur Gesandten der Nacht, der Geliebten. Mit der Geliebten wird die ewige Brautnacht vollzogen. Die Geliebte wird als „Sonne der Nacht“ beschrieben, als eine Synthese aus Licht und Nacht, was als Vorausdeutung auf die Aufhebung aller Grenzen und die neue Einheit gesehen werden kann.
Das Ich ist im Verlauf der ersten Hymne reifer geworden und hat somit eine Initiation durchgemacht. Die Nacht wird nun verstanden als das Unendliche, das alles Umfassende und das Zeugende. Das eingangs erwähnte dreistufige Modell kann in dieser Hymne sehr deutlich gesehen werden. Bemerkenswert ist in diesem Zusammenhang, dass Novalis die traditionellen Assoziationen umkehrt. Das Licht, das positive Symbol in der christlichen Religion, das hier jedoch auch als Symbol für den rationalen Verstand und die Aufklärung gesehen werden darf, wird herabgesetzt und die Nacht wird emporgehoben. Sie wird als sakrales Element gesehen und ist der Raum religiöser Erfahrungen. Der Gegensatz von Licht und Nacht findet sich auch sprachlich, die Beschreibungen des Lichts gehen mit der Häufung von kurzen, hellen Vokalen (i, ü) einher, die der Nacht mit langen, dunklen Lauten (a, u).
Die 2. Hymne Bearbeiten
Auf die Begeisterung folgt nun die Ernüchterung, da auf die Nacht stets auch der Morgen folgt. Das Ich beklagt sich in dieser Hymne über die Geschäftigkeit des Tagewerks. Aber das Ich erkennt auch, dass die Herrschaft des Lichts nur begrenzt ist, die Herrschaft der Nacht jedoch zeitlos und raumlos. Thema ist hier also nicht die Nacht als Zeitpunkt des Schlafes und der Ruhe, sondern die Nacht in einer symbolischen Bedeutung. Nun folgt auf die Ernüchterung die Erkenntnis: Das Ich beschreibt, wie der Eingeweihte der Nacht am Tage begegnen kann. Dies kann geschehen im Rausch des Weines, durch die betäubende Wirkung des Bittermandelöls, im Opiumrausch („dem braunen Safte des Mohns“) und auch im Rausch der körperlichen Liebe. Weiterhin kann die Nacht auch im Zauber von alten Geschichten (aus der goldenen Zeit) liegen. Dieser als Schlaf bezeichnete Rauschzustand steht im Gegensatz zum Schlaf des Philisters, die ihn als "Thoren verkennen". In der zweiten Hymne wird die (zeitliche) Beschränktheit des Lichts hervorgehoben und mit der zeitlosen und raumlosen Unendlichkeit der Nacht kontrastiert.
Die 3. Hymne Bearbeiten
Die dritte Hymne spricht nun nicht mehr vom Allgemeinen, sondern berichtet von einem persönlichen, spirituellen Erlebnis des lyrischen Ichs. In diesem Zuge ändert sich auch der Ton, denn das Präsens weicht dem Präteritum der Ich-Erzählung.
Das lyrische Ich berichtet nun von einem Ereignis des Schmerzes in seinem Leben, das jedoch nach dem gleichen Initiationsschema wie in der ersten Hymne gestaltet ist und sich am Ende der dritten Hymne in ein spirituelles, positives Erlebnis umkehrt. Inhaltlich legt der Sprecher dar, wie er in Schmerzen aufgelöst am Grab seiner Geliebten stand. Er berichtet nun von einem mystischen Erlebnis an diesem Grab, in dem er die Aufhebung von Raum und Zeit empfindet. Er erfährt eine geistige Neugeburt und sieht in einer visionären Erscheinung seine Geliebte. Das lyrische Ich erlangt die Erkenntnis, dass am Ende das ewige Bündnis mit seiner Geliebten stehen wird. Die ewige Brautnacht wird hier abermals erwähnt.
Diese Hymne hat Anlass zu zahlreichen Überlegungen bezüglich möglicher Vorstufen der „Hymnen an die Nacht“ gegeben. Die dritte Hymne wurde oft als sogenannte „Urhymne“ bezeichnet. Dies geht darauf zurück, dass Novalis in diesem Abschnitt scheinbar autobiographisch schreibt. Er zitiert nahezu wörtlich aus seinem Tagebuch vom 13. Mai 1797. Darin beschreibt er, wie er ein außergewöhnliches Erlebnis am Grabe Sophies hatte: „Abends ging ich zu Sophieen. Dort war ich unbeschreiblich freudig – aufblitzende Enthusiasmus Momente – Das Grab blies ich wie Staub, vor mir hin – Jahrhunderte waren wie Momente – ihre Nähe war fühlbar – ich glaubte sie solle immer vortreten.“ Deshalb wurde die Entstehungszeit der dritten Hymne oft in zeitliche Nähe zu dem geschilderten Erlebnis gesetzt. Dagegen spricht jedoch einiges. Zum Beispiel ist anzumerken, dass das Graberlebnis im Tagebuch nur beiläufig zwischen Alltäglichem geschildert wird. Außerdem sind bis jetzt keinerlei Vorstufen zur handschriftlichen Version der „Hymnen an die Nacht“ gefunden worden. Es kann vielmehr davon ausgegangen werden, dass Novalis sich im Zuge der Niederschrift der Hymnen bewusst an dieses Graberlebnis erinnert hat und dies sukzessive und nachträglich zu einer Initiation auf eine höhere Erkenntnisebene ausgestaltet hat. Das lyrische Ich erlebt in dieser Vision das Ungültigwerden des Zeitlich-Vergänglichen; er sieht das ewige Leben aus der Nacht hervortreten. Es erschließen sich also der Tod, die Liebe und die höhere Welt in einem einzigen Moment. Der Grundgedanke der dritten Hymne war Novalis wohl aufgrund seiner religiösen Herkunft und durch Fichte und Jean Paul bekannt. Gemeint ist hier die Zufälligkeit der einzelnen Form des Ichs und die Berufung zu einem höheren Ich. Auf den Dichter selbst bezogen war diese Vorstellung eine entscheidende Hilfe dabei den Nachsterbewunsch zu überleben. Die Geliebte wird für den Dichter und für das Ich der Mittler in ihrer frühromantischen Mittlerreligion.
Die 4. Hymne Bearbeiten
Wie die dritte Hymne mit der ersten Hymne, so korrespondiert die vierte Hymne mit der zweiten. Die Ich-Erzählung wird fortgesetzt, der Sprecher klagt nun nicht mehr über das Tagwerk, sondern ist bereit, es im Fleiß zu erfüllen. Das Herz bleibt jedoch der Nacht fest und treu verbunden. Letzteres wird besonders deutlich in dem Versteil, der die vierte Hymne beschließt. Das Ich weiß, dass es einen letzten Morgen geben wird, nach dem die Nacht, die Teilhabe am höheren Sein, ewig sein wird. Der Weg dorthin wird vom lyrischen Ich als eine Wallfahrt zum heiligen Grab unter der Last des Kreuzes gesehen. Hier lassen sich deutliche Verschmelzungen von privater Mythologie und biblisch-christlichen Vorstellungen erkennen. Das heilige Grab kann sowohl als Grab der Geliebten wie auch als Grab Christi gesehen werden. Die Geliebte ist auferstanden wie auch Christus. Im lyrischen Ich entsteht dadurch eine Vergewisserung und Sicherheit. Das Schlussgedicht der vierten Hymne ist Ausdruck der Sehnsucht nach der Nacht und damit Sehnsucht nach dem Tod als Tor zum ewigen Leben.
Die 5. Hymne Bearbeiten
Die fünfte Hymne ist die längste der sechs Hymnen und wechselt zwischen Versform und Prosa. Sie hat in etwa den gleichen Umfang wie die ersten vier Hymnen zusammen. Wie durch die Verknüpfung mit Christus bereits angedeutet, ist in der fünften Hymne nicht mehr die subjektive, private Erfahrung Hauptthema. Stattdessen wird in der fünften Hymne eine Geschichte der Menschheit, nach dem bekannten romantischen Triadenmodell, entworfen. Daher vollzieht sich in der fünften Hymne ein Perspektivenwechsel und die Form der Ich-Erzählung wird durch eine Erzählung in der dritten Person abgelöst. Novalis gibt in dieser Hymne einen religionsgeschichtlichen Überblick von der Antike bis zu seiner Gegenwart.
Die romantische Triade beginnt mit einer glücklichen „Ur-Zeit“. Diese wird in den Hymnen als die griechische Antike gesehen. Die Welt war von Göttern bewohnt und die Menschen schwebten in einem Festrausch des Lebens. Die Menschen verehrten die Sonne; sie verleugneten jedoch ihre Herkunft, die Nacht. Der Rausch war also eingeschränkt durch das ungelöste Problem des Todes. Der Tod hatte für die Menschen dieser Zeit keinen Sinn und war einfach das Ende der Existenz; er war nicht in das Leben integriert. In der zweiten Phase der Triade, der Spätantike, führt die unzureichende Integration des Todes zum Zerfall. Der Tod wurde nur beschönigt durch die Vorstellung des Todes als Bruder des Schlafes. Dieses Übergangszeitalter wird jedoch mit Beginn der dritten Phase der Triade überwunden. Diese beginnt mit der Geburt Christi. Der Tod wird nun als Schwelle zum ewigen Leben gesehen und ist somit angemessen in das Leben integriert. Die Erscheinung Christi löst das Rätsel und den Schrecken des Todes, da die Menschen in seiner Nachfolge zum ewigen Leben gelangen werden.
In der fünften Hymne können eindeutige Verbindungen zu Schillers „Die Götter Griechenlands“ (1788) gesehen werden. Die Gedichte Schillers und Hardenbergs bewerten die Ankunft des Christentums jedoch vollkommen unterschiedlich. Novalis sagt, dass die Entgötterung zwischen der Antike und dem Christentum stattgefunden hat. Sein Ansatz ist also, dass sowohl Antike als auch Christentum Phasen der Götternähe sind. Schiller dagegen notiert die Entgötterung mit dem Beginn des Christentums. Schiller stellt in seinem Gedicht dar, dass die Menschen in der Antike göttlicher waren, weil die Götter menschlicher waren. Es muss hierbei jedoch im Blick behalten werden, dass beide Gedichte stilisierte Bilder entwerfen. Der gemeinsame Kernpunkt beider Texte ist, dass die Gegenwart als seelenlos empfunden wird. Zur Lösung dieses Problems setzt Novalis das Konzept der frühromantischen Mittlerreligion. Christus hat für die Menschheit die gleiche Mittlerfunktion, wie die Geliebte für den Sprecher der ersten vier Hymnen. Die Vermittlung zwischen dem Endlichen und dem Unendlichen ist also das Entscheidende. Der zentrale Punkt ist hier der Tod und die Auferstehung. Die Geliebte und auch Christus vermitteln somit, dass die Endlichkeit nicht alles ist. Das einzelne Leben ist nur als vorübergehende Trennung vom Absoluten zu sehen; alle Ordnungen sind nur vorläufig. Zu beachten ist hierbei außerdem die Figur des Sängers in der fünften Hymne. Der Sänger ist Repräsentant des Dichters im Text. Er zieht aus, um die Botschaft von Tod und Erlösung zu verkünden. Im Gegensatz zur christlichen Lehre sind in der fünften Hymne nicht die Apostel die Verkünder der frohen Botschaft. Die durch den Dichter verkündete Poesie übernimmt also die Funktion des Evangeliums. Man kann sagen, dass die Hymnen gewissermaßen ein Evangelium darstellen.
Die 6. Hymne Bearbeiten
Die abschließende sechste Hymne trägt die Überschrift „Sehnsucht nach dem Tode“. Sie ist im Ton des geistlichen Liedes gehalten und stellt wiederum die Ernüchterung nach der Begeisterung dar. In der fünften Hymne wird die Glaubensgewissheit beschrieben, wohingegen in der sechsten Hymne die Glaubensunsicherheit gezeigt wird. Die Sprecher – der Text ist in der ersten Person Plural geschrieben – beschreiben eine beängstigende Erfahrung der Gottesferne. Man kann hier also als Hintergrund die Phase vor dem goldenen Zeitalter ansetzen. Gefühle der Sehnsucht nach dem Tode, die zugleich Sehnsucht nach dem ewigen Leben ist, werden deutlich zur Sprache gebracht. Der Ausdruck des Verlangens nach Haus und Heimat knüpft wieder den Rahmen zur ersten Hymne, in der der Mensch als Fremdling bezeichnet wurde. Als Fremdling im Licht sehnt sich der Mensch also nach seiner Heimat und seinem Ursprung – der Nacht.
Ausgaben Bearbeiten
Eine Übersicht über die verschiedenen Ausgaben findet sich beim Eintrag Novalis und in der Internationalen Novalis-Bibliographie (URL siehe Weblinks).
Hörbuchfassung: Hymnen an die Nacht, Eine Audio-CD, hrsg. und gelesen von Christian Brückner, Regie: Waltraud Brückner, Musik: Kai Brückner. (= Edition Christian Brückner). Parlando, Berlin 2000.
Literatur Bearbeiten
- Heinz Ritter-Schaumburg: Die Datierung der ‚Hymnen an die Nacht‘. In: Euphorion 52, C. Winter, Heidelberg 1958, ISSN 0012-0936, S. 114–141.
- Heinz Ritter-Schaumburg: Novalis’ Hymnen an die Nacht – Ihre Deutung nach Inhalt und Aufbau auf textkritischer Grundlage. 2. wesentlich erweiterte Auflage mit dem Faksimilé der Hymnen-Handschrift, C. Winter, Heidelberg 1974, ISBN 3-533-02348-6 und ISBN 3-533-02349-4.
- Hermann Kurzke: Novalis. Beck, München 1988.
- Walter Frühwald: [Werkartikel] Hymnen an die Nacht. In: Walter Jens (Hrsg.): Kindlers neues Literaturlexikon. Kindler, München 1988–1992.
- Herbert Uerlings: Friedrich von Hardenberg, genannt Novalis. Werk und Forschung. Metzler, Stuttgart 1991.
- Lothar Pikulik: Frühromantik. Epoche – Werke – Wirkung. Beck, München 1992.
- Herbert Uerlings: Novalis. Reclam, Stuttgart 1998.
- Andreas Blödorn: [Werkartikel] Hymnen an die Nacht. In: Heinz Ludwig Arnold (Hrsg.): Kindlers Literatur Lexikon. 3., völlig neu bearbeitete Auflage. 18 Bde. Metzler, Stuttgart/Weimar 2009, ISBN 978-3-476-04000-8, Bd. 12, S. 196 f. [mit Literaturhinweisen].
Verfilmungen Bearbeiten
- Selcuk Cara verfilmte die erste Hymne aus Hymnen an die Nacht (Film, FH Dortmund, 2011) offizielle Selektionen – Level Ground Filmfestival, Pasadena USA 2014, Pride Mostra Filmfestival, Cap Verde 2014, Outtakes Filmfestival, Neuseeland 2013, 7ºFor Rainbow – Festival de Cinema e Cultura, Brasilien 2013, Florence Festival Internazionale Di Cinema LGBT, Italien 2013, El lugar sin limetes Festival de Cine, Ecuador 2013, Rio Filmfest de Cinema, Brasilien 2013, Perlen Filmfestival Hannover, Deutschland 2014, Everybody’s perfect 3 Filmfestival Genf, Schweiz 2014.
Weblinks Bearbeiten
- Literatur von und über Hymnen an die Nacht im Katalog der Deutschen Nationalbibliothek
- Hymnen an die Nacht bei Zeno.org.
- Hymnen an die Nacht im Projekt Gutenberg-DE
- Hymnen an die Nacht als Hörbuch bei LibriVox
Einzelnachweise Bearbeiten
- Gerhard Schulz. In: Novalis: Werke. Hrsg. und kommentiert von Gerhard Schulz. C. H. Beck, 2001, S. 658.
- Vgl.: „Unverbrennlich steht das Kreuz – eine Siegesfahne unseres Geschlechts.“ Zitiert nach: Andreas Blödorn: [Werkartikel] Hymnen an die Nacht. In: Heinz Ludwig Arnold (Hrsg.): Kindlers Literatur Lexikon. 3., völlig neu bearbeitete Auflage. 18 Bde. Metzler, Stuttgart/Weimar 2009, ISBN 978-3-476-04000-8, Bd. 12, S. 196f., hier 196.