Gottes schöne Namen

Allahs schöne Namen (arabisch أسْمَاءُ الله الْحُسْنَى, DMG asmāʾ Allāh al-ḥusnā ‚Die schönsten Namen Gottes‘) sind Namen, die im Koran vorkommen und von Muslimen als Synonyme für „Allah“ verwendet werden. Jeder dieser Namen steht im Islam für eine Eigenschaft des monotheistischen Gottes. Diese werden auch die 99 Namen Gottes genannt.

Die schönsten Namen Gottes.

Aussagen im Koran und im Hadith

Grundlage für die islamische Lehre von den schönen Namen Gottes ist die Aussage im Koran: „Und Gott hat die schönen Namen - ruft ihn damit an! Und achtet nicht auf jene, die seine Namen leugnen! Denn ihnen wird vergolten, was sie taten“ (Sure 7:180).

Nach einem Hadith, der von Abū Huraira überliefert wird, sagte der Prophet Mohammed:

„إن لله تسعة وتسعين اسمًا، مائةً إلا واحدًا، من أحصاها دخل الجنة“

„Wahrlich, Gott hat neunundneunzig Namen, einen weniger als hundert. Wer sie aufzählt, geht ins Paradies.“

– Saḥīḥ des Buḫārī, Band 3, Buch 50, Nr. 894

Liste

Zählt man alle im Koran genannten Bezeichnungen für Gott, so kommt man auf deutlich über hundert. Daher gibt es verschiedene Listen dieser 99 Namen, die voneinander abweichen. So wird z. B. auch Allah selbst in manchen Listen mitgezählt, in anderen aber nicht. Der hundertste Name Gottes ist nach islamischer Auffassung unaussprechbar und den Menschen unbekannt.

Die verbreitetste Liste folgt insbesondere einem von Muhammad ibn ʿĪsā at-Tirmidhī als unsicher eingestuften Hadith nach Abū Huraira und findet sich entsprechend auch in weiten Teilen der Tafsirliteratur (insb. zu 13:110) sowie theologischen Kompendien in den entsprechenden Abschnitten zur Attributenlehre. Zu den häufigeren Abweichungen zählt die Anführung von „Allah“ als erstem Namen, wobei dann üblicherweise 66. und 67. Name (al-wāḥid, al-aḥad = der Eine, Einzige) zusammengezogen werden.

Nr.	Arabisch	DMG-Umschrift	(ungefähre) Bedeutung
1	الرَّحْمَن	ar-Raḥmān	der Erbarmer
2	الرَّحِيم	ar-Raḥīm	der Barmherzige
3	المَلِك	al-Malik	der König
4	القُدُّوس	al-Quddūs	der Heilige
5	السَّلَام	as-Salām	der Frieden
6	المُؤْمِن	al-Muʾmin	der Wahrer der Sicherheit
7	المُهَيْمِن	al-Muhaymin	der Beschützer und Bewacher
8	العَزِيز	al-ʿAzīz	der Erhabene, der Ehrwürdige
9	الجَبَّار	al-Ǧabbār	der Kräftige
10	المُتَكَبِّر	al-Mutakabbir	der Vornehme, der Stolze
11	الخَالِق	al-Ḫāliq	der Schöpfer
12	البَارِئ	al-Bāriʾ	der Schaffende
13	المُصَوِّر	al-Muṣawwir	der Formende (der jedem Ding seine Form Gebende)
14	الغَفَّار	al-Ġaffār	der Verzeiher
15	القَهَّار	al-Qahhār	der Alles-Bezwinger
16	الوَهَّاب	al-Wahhāb	der Geber und Verleiher
17	الرَّزَّاق	ar-Razzāq	der Versorger
18	الفَتَّاح	al-Fattāḥ	der Öffnende
19	العَلِيم	al-ʿAlīm	der Allwissende
20	القَابِض	al-Qābiḍ	der die Gaben nach Seinem Ermessen zurückhält
21	البَاسِط	al-Bāsiṭ	der diese Gaben aber auch ausreichend und großzügig gewährt
22	الخَافِض	al-Ḫāfiḍ	der Erniedriger der Hochmütigen und zu Unrecht Stolzen
23	الرَّافِع	ar-Rāfiʿ	der Erhöher der Demütigen und Bescheidenen
24	المُعِزّ	al-Muʿizz	der Verleiher von wirklicher Ehre
25	المُذِلّ	al-Muḏill	der Demütiger der Unterdrücker ihrer Mitmenschen
26	السَّمِيع	as-Samīʿ	der Hörende
27	البَصِير	al-Baṣīr	der Sehende
28	الحَكَم	al-Ḥakam	der Richter
29	العَدِل	al-ʿAdl	der Gerechte
30	اللَّطِيف	al-Laṭīf	der das Feinste in allen Dimensionen erfasst, der Feinfühlige, der Gütige
31	الخَبِير	al-Ḫabīr	der Kundige, der um die kleinsten Rechnungen des Herzens Wissende
32	الحَلِيم	al-Ḥalīm	der Nachsichtige, der Mitfühlende
33	العَظِيم	al-ʿAẓīm	der Großartige, der Erhabene
34	الغَفُور	al-Ġafūr	der immer wieder Verzeihende
35	الشَّكُور	aš-Šakūr	der Dankbare
36	العَلِيّ	al-ʿAlī	der Höchste
37	الكَبِير	al-Kabīr	der Große
38	الحَفِيظ	al-Ḥafīẓ	der Bewahrer, der Erhalter
39	المُقِيت	al-Muqīt	der Ernährende
40	الحَسِيب	al-Ḥasīb	der Berechnende
41	الجَلِيل	al-Ǧalīl	der Majestätische
42	الكَرِيم	al-Karīm	der Ehrenvolle, der Großzügige
43	الرَّقِيب	ar-Raqīb	der Wachsame
44	المُجِيب	al-Muǧīb	der Erhörer der Gebete
45	الوَاسِع	al-Wāsiʿ	der Allgegenwärtige
46	الحَكِيم	al-Ḥakīm	der Weise
47	الوَدُود	al-Wadūd	der Liebevolle, der alles mit seiner Liebe Umfassende
48	المَجِيد	al-Maǧīd	der Glorreiche
49	البَاعِث	al-Bāʿiṯ	der die Menschen am jüngsten Tag wieder zum Leben erwecken wird
50	الشَّهِيد	aš-Šahīd	der Zeuge
51	الحَقّ	al-Ḥaqq	der Wahre
52	الوَكِيل	al-Wakīl	der Vertrauenswürdige, der Helfer und Bewacher
53	القَوِىّ	al-Qawwiyy	der Starke
54	المَتِين	al-Matīn	der Feste, der Dauerhafte, der einzig wirklich Starke
55	الوَلِىّ	al-Waliyy	der Schutzherr eines jeden, der seinen Schutz und seine Leitung braucht
56	الحَمِيد	al-Ḥamīd	der Preiswürdige, dem aller Dank gehört
57	المُحْصِى	al-Muḥṣī	der alles Aufzeichnende
58	المُبْدِئ	al-Mubdiʾ	der Beginnende, der Urheber alles Geschaffenen aus dem Nichts
59	المُعِيد	al-Muʿīd	der Wiederholende, der alles wieder zum Leben erwecken wird
60	المُحْيِى	al-Muḥyī	der Lebenspendende
61	المُمِيت	al-Mumīt	der Tötende (in dessen Hand der Tod ist)
62	الحَيّ	al-Ḥayy	der Lebendige
63	القَيُّوم	al-Qayyūm	der allein Stehende, der Ewige
64	الوَاجِد	al-Wāǧid	der alles Bekommende und Findende
65	المَاجِد	al-Māǧid	der Ruhmvolle
66	الوَاحِد	al-Wāḥid	der Eine
67	الأَحَد	al-Aḥad	der Einzige
68	الصَمَد	aṣ-Ṣamad	der von allem und jedem Unabhängige
69	القَادِر	al-Qādir	der Mächtige
70	المُقْتَدِر	al-Muqtadir	der alles Bestimmende
71	المُقَدِّم	al-Muqaddim	der Voranstellende
72	المُؤَخِّر	al-Muʾaḫḫir	der Aufschiebende
73	الأَوَّل	al-Awwal	Der Erste ohne Beginn
74	الآخِر	al-Aḫir	der Letzte ohne Ende
75	الظَاهِر	aẓ-Ẓāhir	der Offenbare, auf dessen Existenz alles Geschaffene klar hinweist
76	البَاطِن	al-Bāṭin	der Verborgene, den niemand wirklich begreifen kann
77	الوَالِي	al-Wālī	der einzige und absolute Herrscher
78	المُتَعَالِي	al-Mutaʿālī	der Reine, der Hohe
79	البَرّ	al-Barr	der Gute
80	التَّوَّاب	at-Tawwāb	der die Reue seiner Diener Annehmende
81	المُنْتَقِم	al-Muntaqim	der gerechte Vergelter
82	العَفُوّ	al-ʿAfuww	der Vergeber der Sünden
83	الرَّؤُوف	ar-Raʾūf	der Mitleidige
84	مَالِكُ المُلْك	Mālik al-Mulk	der Inhaber der (königlichen) Souveränität/Macht
85	ذُو الجَلَالِ وَالإِكْرَام	Ḏū l-ǧalāl wa-l-ikrām	derjenige, dem Majestät und Ehre gebühren
86	المُقْسِط	al-Muqsiṭ	der unparteiisch Richtende
87	الجَامِع	al-Ǧāmiʿ	der Versammelnde, der alle Menschen am jüngsten Tag versammeln wird
88	الغَنِيّ	al-Ġanī	der Reiche, der niemanden braucht
89	المُغْنِي	al-Muġnī	der Verleiher der Reichtümer
90	المَانِع	al-Māniʿ	der Zurückweisende, der Hindernde
91	الضَّار	aḍ-Ḍārr	der Schaden Zufügende
92	النَّافِع	an-Nāfiʿ	der Vorteil Gebende
93	النُّور	an-Nūr	das Licht
94	الهَادِي	al-Hādī	der Leitung Gebende
95	البَدِيع	al-Badīʿ	der Schöpfer des Neuen
96	البَاقِي	al-Bāqī	der ewig Bleibende
97	الوَارِث	al-Wāriṯ	der einzige Erbe, denn außer ihm ist nichts beständig
98	الرَّشِيد	ar-Rašīd	der Führung Gebende
99	الصَّبُور	aṣ-Ṣabūr	der Geduldige

Die ersten beiden Namen finden sich in der Basmala („Im Namen des Allerbarmenden und Barmherzigen“).

Bedeutung in der islamischen Mystik und im Volksglauben

In der islamischen Mystik knüpft sich an die schönen Namen Gottes das Konzept von der Annahme von den göttlichen Charaktereigenschaften (taḫalluq bi-aḫlāq Allāh) durch den Mystiker. Hierbei soll sich der Mystiker die verschiedenen Namen Gottes vergegenwärtigen und versuchen, die dadurch repräsentierten Eigenschaften selbst anzueignen. Die Frage, wie die Menschen dieses Konzept verwirklichen können, ist Gegenstand von al-Ghazālīs Traktat al-Maqṣad al-asnā fī šarḥ asmāʾ Allāh al-ḥusnā ("Das glänzendste Ziel bei der Erklärung der schönsten Namen Gottes"). Nadschm ad-Dīn al-Kubrā (gest. 1221) stellte sich den Prozess so vor, dass der Mystiker während seines mystischen Aufstiegs die verschiedenen Erscheinungsorte (maḥāḍir) Gottes passiert und dann unwillkürlich die betreffenden Namen Gottes (al-ʿAlī, rabbī, al-Qādir, al-Aḥad) ausspricht, so dass er ihn damit preist. Auf diese Weise verleibt er sich dann selbst die zugehörigen Eigenschaften Gottes ein.

Im islamischen Volksglauben werden diese Namen Gottes in Amuletten in Form von Gebetssprüchen bis in die Gegenwart mehrfach verwendet.

Literatur

• Angelika Brodersen: Das Kapitel über die „schönen Namen Gottes“ im Talḫīṣ al-adilla li-qawāʿid at-tauḥīd des Abū Isḥāq as-Ṣaffār al-Buḫārī (gest. 534/1139) (= Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. Band 164.2). Harrassowitz, Wiesbaden 2014. 
• Louis Gardet: Artikel "al-Asmāʾ al-Ḥusnā". In: The Encyclopaedia of Islam. New Edition. Band I, S. 714–717. 
• Al-Ghazzali: al-Maqṣad al-asnā fī šarḥ asmāʾ Allāh al-ḥusnā. al-Jaffan & Al-Jabbi, Lymassol, CY 2003. 
• Al-Ghazzali: The ninety-nine beautiful names of God. Translated with Notes by David Burrell and Nazih Daher. The Islamic Text Society, Cambridge, UK 2007. 
• Badiʿuzaman Furuzanfar: Ahadith wa Qisas-i Mathnavi. Amir Kabir, Teheran 2001, ISBN 964-00-0278-X. 
• Tharwat Kades: Der Glaube an Gott in Bibel und Koran. Hrsg. von Edmund Weber, Institut für Wissenschaftliche Irenik, Johann Wolfgang Goethe-Universität Frankfurt am Main (= Journal of Religious Culture. Band 79). Frankfurt 2006. 
• Bernhard Meier: Koran-Lexikon. Kröner, Stuttgart 2001, ISBN 3-520-34801-2, S. 125. 
• Reynold A. Nicholson: The Mathnawí of Jalalu'ddin Rumi. (mit engl. Übers.). Kröner, London 1924. 
• Annemarie Schimmel: Mystische Dimensionen des Islam. Die Geschichte des Sufismus. Diederichs, Köln 1985, ISBN 3-424-00866-4, S. 251–253. 
• Seyyed Jaʿfar Sajjadi: Farhang Estelahat va Taʿbirat-i Irfani. Tahuri, Teheran 1985, ISBN 964-90079-2-X, S. 251–253. 

Weblinks

Commons: Names of God in Islam – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien

Einzelnachweise

1. Vgl. z. B. Gardet, 714 mit Belegen u. a. bei al-Ghazālī.
2. Vgl. dazu William C. Chittick: The Sufi Path of Knowledge: Ibn al-'Arabi's Metaphysics of Imagination. State Univ. of New York Press, Albany, NY, 1989. S. 283–286.
3. Vgl. Fritz Meier: Die Fawāʾiḥ al-ǧamāl wa-fawātiḥ al-ǧalāl des Naǧm ad-Dīn al-Kubrā, eine Darstellung mystischer Erfahrungen im Islam aus der Zeit um 1200 n. Chr. Steiner, Wiesbaden 1957. S. 78, arab. Text Nr. 61.
4. Alexander Fodor: Amulets from the Islamic World. Catalogue of the Exhibition held in Budapest, in 1988, Eötvös Loránd University Chair for Arabic Studies, Budapest 1990, S. 101, Abb. 188 und passim.